📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

الشيخان. وعن جابر: "خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم ونحن نقرأ القرآن، وفينا العربي والعجمي فقال: "اقرؤوا وكلٌ حسن، وسيجيء أقوام يقيمونه كما يقام القدح - السهم - يتعجلونه ولا يتأجلونه، لا يجاوز تراقيهم". رواه أبو داوُد.
قال في "فتح البيان": (1) والمقصود من الترتيل إنّما هو حضور القلب عند القراءة، لا مجرد إخراج الحروف من الحلقوم بتعويج الوجه والفم وألحان الغناء، كما يعتاده قرّاء هذا الزمان من أهل مصر وغيرها في مكة المكرّمة، وغيرها، بل هو بدعة أحدثها البطالون الأكالون والحمقى الجاهلون بالشرائع، وأدلتها الصادقة، وليس هذا أول قارورة كسرت في الإسلام اهـ.
والحكمة في ترتيل القرآن: التمكن من التأمل في حقائق الآيات ودقائقها، فعند الوصول إلى ذكر الله يستشعر عظمته وجلاله، وعند الوصول إلى الوعد والوعيد يحصل الرجاء والخوف ويستنير القلب بنور الله. فإن الإسراع في القراءة يدل على عدم الوقوف على المعاني، والنفس تبتهج بذكر الأمور الروحية، ومن سرّ بشيء أحب ذكره كما أن من أحب شيئًا لا يحب أن يمر عليه مسرعًا.
وكان صلى الله عليه وسلم مجوّدًا للقرآن كما أنزل (2)، وتجويده تحسين ألفاظه بإخراج الحروف من مخارجها وإعطاء حقوقها من صفاتها، كالجهر والهمس واللين ونحوها، وذلك بغير تكلف، وهو ارتكاب المشقّة في قراءته بالزيادة على أداء مخرجه، والمبالغة في بيان صفته، فينبغي أن يتحفظ في الترتيل عن التمطيط، وهو التجاوز عن الحد، وفي الحد. عن الإدماج والتخليط بأن تكون قراءته بحال كأنه يلف بعض الحروف والكلمات في بعض آخر لزيادة السرعة.
واعلم: أن التجويد على ثلاث مراتب: ترتيل وحدر وتدوير:
أما الترتيل: فهو تؤدة وتأن وتمهل، وهو مختار ورش وعاصم وحمزة، ويؤيده قوله صلى الله عليه وسلم: "من قرأ القرآن" أي ختمة "أقل من ثلاث" أي في أقل من ثلاث ليالٍ "لم يفهمه". وفي "قوت القلوب": أفضل القراءة الترتيل؛ لأن فيه التدبر والتفكر، وأفضل الترتيل والتدبر للقرآن ما كان في صلاة.--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

وعن ابن عباس رضي الله عنهما: لأن أقرأ البقرة أرتلها وأتدبرها أحب إلى من أن أقرأ القرآن كله هذرمةً؛ أي: سرعة.
وأما الحدر: فهو الإسراع في القراءة، كما روي: أنه ختم القرآن في ركعة واحدة أربعة من الأمة: عثمان بن عفّان، وتميم الداري، وسعيد بن جبير، وأبو حنيفة رضي الله عنهم. وهذا؛ أي: الحدر مختار ابن كثير وأبي عمرو وقالون.
وأمّا التدوير: فهو التوسط بين الترتيل والحدر، وهو مختار ابن عامر والكسائي. وهذا كله إنما يتصور في مراتب الممدود.
وفي الحديث: "رب قارىء للقرآن والقرآن يلعنه". وهو (1) متناول لمن يخل بمبانيه، أو معانيه أو بالعمل بما فيه، وذلك موقوف على بيان اللحن.
وهو قسمان: جلي وخفيّ:
فالجليّ: خطأ يعرض للفظ، ويخلّ بالمعنى بأن بَدَّلَ حرفًا مكان حرف بأن يقول مثلًا: الطالحات بدل الصالحات، وبالإعراب كرفع المجرور ونصبه سواء تغيَّر المعنى به أم لا، كما إذا قرأ {أَنَّ اللَّهَ بَرِيءٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ وَرَسُولُهُ} بجرّ {رسوله}.
والخفي: خطأ يخل باصطلاحات القراء المعروفة لديهم كترك الإخفاء والإدغام والإظهار والقلب، وكترقيق المفخّم عكسه ومد المقصور وقصر الممدود، وأمثال ذلك. ولا شك أن هذا النوع مما ليس بفرض عين يترتب عليه العقاب الشديد، وإنما فيه التهديد وخوف العقاب. قال بعضهم: اللحن الخفي هو الذي لا يعرفه إلا مهرة القراء من تكرير الراءات وتطنين النونات وتغليظ اللامات وترقيق الراءات في غير محلّها لا يتصور أن يكون من فرض العين يترتب عليه العقاب على فاعلها، لما فيه من حرج، ولا يكلف الله نفسًا إلا وسعها.
وقال بعض أهل العلم: ومن الفتنة أن يقول لأهل القرى والبوادي والعجائز والعبيد والإماء لا تجوز الصلاة بدون التجويد، وهم لا يقدرون على التجويد، فيتركون الصلاة رأسًا. فالواجب أن يعلم مقدار ما يصح به النظم والمعنى ويتوغل في الإخلاص وحضور القلب.--------------------------------------------
(1) روح البيان.

ثم أتى بجملة معترضة بين الأمر بالقيام وتعليله الآتي، ليبين سهولة ما كلفه من القيام، فقال: {إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ}؛ أي: سنوحي إليك. وإيثار الإلقاء عليه لقوله تعالى: {قَوْلًا ثَقِيلًا} بانطوائه على التكاليف الشاقّة، وهو القرآن العظيم المنطوي على تكاليف شاقّة ثقيلة على المكلّفين، وأيضًا إنّ القرآن قديم غير مخلوق، والحادث يذوب تحت سطوة القديم إلّا من كان مؤيّدًا كالنبيّ صلى الله عليه وسلم.
وهذه الجملة اعتراض بين الأمر وهو {قُمِ اللَّيْلَ}، وبين تعليله وهو {إِنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ} إلخ، لتسهيل ما كلفه صلى الله عليه وسلم من القيام. يعني: أنّ في توصيف ما سيلقي عليه بالثقل إيماءً إلى أنَّ ثقل هذا التكليف بالنسبة إليه كالعدم، فإذا كان ما سيكلف أصعب وأشقّ، فقد سهل هذا التكليف.
وفي "الكشاف": أراد بهذا الاعتراض أنً ما كلفه من قيام الليل من جملة التكاليف الصعبة التي ورد بها القرآن؛ لأن الليل وقت السبات والراحة والهدوء فلا بد لمن أحياه من مضادّة لطبعه ومجاهدة لنفسه، فمن استأنس بهذا التكليف لا يثقل عليه أمثاله.
والمعنى: أي إنا سننزل عليك القرآن، وفيه الأمور الشاقة عليك وعلى أتباعك من أوامر ونواه، فلا تبال بهذه المشقّة، وامْرُنْ عليها لما بعدها. وقال الحسن بن الفضل: ثقيلًا لا يحمله إلا قلب مؤيَّدٌ بالتوفيق، ونفس مزينة بالتوحيد. وقال ابن زيد: هو والله ثقيل مبارك كما ثقل في الدنيا يثقل في الميزان يوم القيامة. وفي "فتح الرحمن": وصف القرآن بالثقل لثقله بنزول الوحي على نبيه حتى كان يعرف في اليوم الثاني أو لثقل العمل بما فيه أو لثقله في الميزان أو لثقله على المنافقين.
وقد يكون (1) المراد أنّه ثقيل في الوحي، فقد جاء في حديث البخاري ومسلم: "إنّ الوحي كان يأتيه صلى الله عليه وسلم أحيانًا في مثل صلصلة الجرس، وهذا أشدّه عليه، فيفصم عنه - يفارقه - وقد وعى ما قال، وأحيانًا يتمثّل له الملك رجلًا، فيكلّمه فيعي ما يقول، وان ينزل عليه الوحي في اليوم الشديد البرد، فيفصم عنه، وإنّ جبينه ليتفصّد عرقًا" يجري عرقه كما يجري الدم من الفاصد.--------------------------------------------
(1) المراغي.

‌‌6 - ثم عقل الأمر بقيام الليل فقال: {إِنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ}؛ أي: إنَّ قيام الليل وعبادته التي تنشأ، وتحدث فيه على أنّ الناشئة مصدر من نشأ بمعنى: نهض وقام كالعافية بمعنى العفو. وهذا وافق لسان الحبشة، حيث يقولون: نشأ إذا قام. {أَشَدُّ}؛ أي: أشقّ {وَطْئًا}؛ أي: تعبًا وضررًا؛ أي: أثقل وأغلظ على المصلّي من صلاة النهار، فيكون أفضل وأكثر أجرًا، فإن كل واحد من قيام الليل ومن العبادة التي تحدث فيه ثقيلان على العابد من قيام النهار والعبادة فيه.
ويحتمل (1) أن يكون المراد بناشئة الليل ساعاته، فإنها تحدث واحدة بعد واحدة، أي: ساعات الليل الناشئة؛ أي: الحادثة شيئًا فشيئًا، فتكون الناشئة صفة ساعات الليل أشدّ وطئًا؛ أي: بملاحظة القيام منها؛ أي: إن ساعات الليل أشد مواطأة؛ أي: أكثر موافقة بين السمع والبصر والقلب واللسان لانقطاع الحركات والأصوات فيها، وأثبت للعبادة؛ لأن الليل وقت الفراغ عن الاشتغال بالمعاش وعبادته تدوم ولا تنقطع. وقال الكلبيّ: أشدّ نشاطًا وأكثر فراغًا.
ويحتمل أن يكون المعنى: إن النفس التي تنشأ وتنهض وتقوم في الليل من مضجعها إلى العبادة، من نشأ من مكانه إذا نهض. فالموصوف محذوف، والإضافة للملابسة بمعنى النفس الناشئة القائمة للصلاة في الليل. {هِيَ} خاصة {أَشَدُّ وَطْئًا}؛ أي: كلفة وثقلًا. مصدر قولك: وطىء الشيء؛ أي: داسه برجله أو جعل عليه ثقله، فإن النفس القائمة بالليل إلى العبادة أشد وطئًا وكلفةً ومشقةً من التي تقوم بالنهار، فلا بد من قيام الليل، فإن أفضل العبادات أشقها. ويجوز أن يكون معنى {أَشَدُّ وَطْئًا}: أشد ثبات قدمٍ واستقرارها، فيكون المقصود بيان وجه اختيار الليل وتخصيصه بالأمر بالقيام فيه من حيث إنه تعالى جعل الليل لباسًا يستر الناس، ويمنعهم عن الاضطراب والانقلاب في اكتساب المعاش، وجعل النهار معاشا يباشرون فيه أمور معاشهم، فلا تثبت فيه أقدامهم للعبادة. {وَأَقْوَمُ قِيلًا}؛ أي: (2) أصوب قراءة، وأصح قولًا من النهار لهدأة الناس وسكون الأصوات. وقيل: معناه أبين قولًا للقرآن.
والحاصل: أن عبادة الليل أشد نشاطًا، وأتم إخلاصًا، وأبعد عن الرياء،--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) الخازن.

وأكثر بركة، وأبلغ في الثواب، وأدخل في القبول.
قرأ الجمهور (1): بفتح الواو وسكون الطاء مقصورًا، واختار هذه القراءة أبو حاتم. والمعنى: إنّ الصلاة في ناشئة الليل وساعاته أثقل على المصلّي من الصلاة في ساعات النهار، لأنّ الليل وقت الراحة والنوم. وقرأ أبو العالية وابن أبي إسحاق، ومجاهد، وأبو عمرو، وابن عامر، وحميد، وابن محيصن، والمغيرة، وأبو حيوة بكسر الواو وفتح الطاء ممدودًا، واختار هذه القراءة أبو عبيد. والمعنى عليها: أنها أشد مواطأة؛ أي: موافقة بين اللسان والقلب والسمع والبصر لانقطاع الأصوات والحركات فيها من واطأت فلانًا إذا وافقته، ومنه: قوله تعالى: {لِيُوَاطِئُوا عِدَّةَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ}؛ أي: ليوافقوا.

‌‌7 - {إِنَّ لَكَ} يا محمد {فِي النَّهَارِ سَبْحًا طَوِيلًا}؛ أي: تقلّبًا كثيرًا وتصرّفًا في مهماتك كتردد السابح في الماء، واشتغالًا كثيرًا بشواغلك، فلا تستطيع أن تتفرّغ للعبادة، فعليك بها في الليل، فعليك بها في الليل. وهذا بيان للداعي الخارجيّ إلى قيام الليل بعد بيان ما في نفسه من الداعي.
وقيل معنى الآية: إن فاتك من الليل شيء ذلك في النهار فراغ تقدر على تداركه فيه حتى لا ينقص شيء من حظك من المناجاة لربك، ويناسبه قوله صلى الله عليه وسلم: "من نام عن حزبه، أو عن شيء منه فقرأه فيما بين صلاة الفجر وصلاة الظهر كتب له كأنما قرأه من الليل". وقيل: سبحًا سبحةً؛ أي: نافلةً.
وقرأ الجمهور (2): {سَبْحًا} بالحاء المهملة؛ أي: تصرفا في حوائجك وإقبالًا وإدبارًا وذهابًا ومجيئًا في أشغالك كما يتردد السابح في الماء يقلب يديه ورجليه. قال الشاعر:
أبَاحُوْا لَكُمْ شَرْقَ الْبِلَادِ وَغَرْبَهَا … فَفِيْهَا لَكُمْ يَا صَاحِ سَبْحٌ مِنَ السَّبْحِ
وقرأ يحيى بن يعمر، وعكرمة، وابن أبي عبلة، وأبو وائل {سبخا} بالخاء المعجمة. ومعناه: خِفَّةً من التكاليف وسعةً واستراحةً، يقال: سبخ الله عنك الحمى؛ أي: خففها. وقيل معنى {سبخا}؛ أي: فراغًا وسعة لنومك وتصرّفك في--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) البحر المحيط.

حوائجك، ويقال: سبخ الحر: فتر وخف، ومنه قول الشاعر:
فَسبِّخْ عَلَيْكَ الهَمَّ وَاعْلَمْ بِأَنَّهُ … إِذَا قَدَّرَ الرَّحْمَنُ شَيْئًا فَكَائِنُ
أي: خفف عنك الهم.
ومعنى الآية (1): أي إن لك في النهار تقلبًا وتصرَّفًا في مهام أمورك واشتغالًا بشواغلك، فلا تستطيع أن تتفرغ فيه للعبادة، فعليك بالتهجد، فإن مناجاة الرب يعوزها الفراغ والتخلي عن العمل.

‌‌8 - ثم أمر رسوله بمداومة الذكر والإخلاص له، فقال: {وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ}؛ أي: ودم على ذكره تعالى ليلًا ونهارًا على أي وجه كان من تسبيح وتهليل وتحميد وصلاة وقراءة قرآن ودراسة علم، خصوصًا بعد صلاة الغداة وصلاة العصر؛ لأنه وقت يتعاقب فيه ملائكة الليل والنهار. وقيل: ادعه بأسمائه الحسنى. وقيل: اقرأ باسم ربك في ابتداء صلاتك. وقيل: اذكر اسم ربك في وعده ووعيده لتوفر على طاعته وتبعد عن معصيته. وقال الكلبيّ: المعنى: صل لربك. {وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلًا}؛ أي: وانقطع إليه تعالى انقطاعًا بالاشتغال بعبادته من تبتل إلى الشيء إذا انقطع إليه؛ أي: وانقطع إلى ربك انقطاعًا تامًّا بالعبادة وإخلاص النية والتوجه الكلّيّ. وليس (2) هذا يعارض قوله صلى الله عليه وسلم: "لا رهبانية ولا تبتّل في الإِسلام "؛ لأن ما هنا هو الانقطاع عن الشواغل إلى العبادة، والمنفيّ في الحديث هو الانقطاع عن النكاح. ومنه قيل لمريم العذراء: البتول؛ أي: المنقطعة عن الرجال. ووضع {تَبْتِيلًا} مكان تبتلا لرعاية الفواصل. قال الواحدي: والتبتّل: رفض الدنيا وما فيها والتماس ما عند الله تعالى.
والمعنى: أي ودم على ذكره ليلًا ونهارًا بالتسبيح والتهليل والتحميد والصلاة وقراءة القرآن، وانقطع إليه بالعبادة، وجرّد إليه نفسك، وأعرض عمّا سواه. ونحو الآية: قوله تعالى: {فَإِذَا فَرَغْتَ فَانْصَبْ (7)}؛ أي: فإذا فرغت من شؤونك فانصب في طاعته وعبادته، لتكون فارغ القلب خاليًا من الهواجس والوساوس الدنيوية.

‌‌9 - ثم بين السبب في الأمر بالذكر والتبتل فقال: {رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ}؛ أي:--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

هو ربهما وخالقهما ومالكهما وما بينهما من كل شيء. قال في "كشف الأسرار": يريد به جنس المشارق والمغارب في الشتاء والصيف.
قرأ (1) حمزة، والكسائيّ، وأبو بكر، وابن عامر، ويعقوب بجر {رَبُّ} على النعت لـ {رَبِّكَ} أو البدل منه أو البيان له. وقرأ باقي السبعة برفعه على أنه خبر لمبتدأ محذوف أو مبتدأ خبره {لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ}. وقرأ زيد بن عليّ بالنصب على المدح. وقرأ الجمهور {الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ} بإفرادهما. وقرأ عبد الله وأصحابه وابن عباس بجمعهما. وقال الزمخشري: وعن ابن عباس على القسم يعني خفض {رَبُّ} بإضمار حرف القسم كقولك: الله لأفعلنّ، وجوابه: {لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ}، كما تقول: والله لا أحد في الدار إلا زيدًا انتهى. ولعل هذا التخريج لا يصح عن ابن عباس.

وقوله: {لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ} استئناف لبيان ربوبيته بنفي الألوهية عما سواه. والفاء: في قوله: {فَاتَّخِذْهُ} لمصالح دينك ودنياك {وَكِيلًا}؛ أي: موكولًا ومفوّضًا إليه لإصلاحها وإتمامها، واسترح أنت. {الفاء}: فاء الفصيحة؛ لأنها أفصحت عن جواب شرط مقدر تقديره: إذا عرفت أنه المختص بالربوبية، وأردت بيان ما هو الأصلح لك فأقول لك: اتخذه وكيلًا؛ أي: قائمًا بأمورك، وعول عليه في جميعها. وقيل: كفيلًا بما وعدك من الجزاء والنصر.

‌‌10 - {وَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ} يعني: قريشًا مما لا خير فيه من الخرافات والهذيانات في حق الله تعالى من الشريك والصاحبة والولد، وفي حقك من الساحر والشاعر والكاهن والمجنون، وفي حق القرآن من أنه أساطير الأوّلين، ونحو ذلك.
وقوله: {وَاهْجُرْهُمْ هَجْرًا جَمِيلًا} تأكيد للأمر بالصبر؛ أي: واتركهم تركًا حسنًا بأن تجانبهم بقلبك وهواك، وتداريهم ولا تكافئهم، وتكل أمورهم إلى ربهم، كما أعرب به ما بعد الآية. قال الحكماء: تسلح على الأعداء بحسن المداراة حتى تبصر فرصة. وقيل: الهجر الجميل الذي لا جزع فيه، وهذا كان قبل الأمر بالقتال.

‌‌11 - {وَذَرْنِي وَالْمُكَذِّبِينَ} بك وبالقرآن؛ أي: دعني وإياهم، ولا تهتم بهم، فإنّي أكفيك أمرهم وأنتقم لك منهم. قيل: نزلت في المطعمين يوم بدر، وهم عشرة، وقد تقدم--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.

ذكرهم في سورة {ن}. وقال يحيى بن سلام: هم بنو المغيرة، وقال سعيد بن جبير: أخبرت أنهم اثنا عشر.
وقال بعضهم (1): يجوز نصب {المكذبين} هو على المعيّة؛ أي: دعني معهم وهو الظاهر. ويجوز على العطف؛ أي: دعني على أمري مما تقتضيه الحكمة ودع المكذّبين بك وبالقرآن، وهو أوفق للصناعة؛ لأن النصب إنما يكون نصًا في الدلالة على المصاحبة؛ إذا كان الفعل لازمًا، وهنا الفعل متعد. {أُولِي النَّعْمَةِ} صفة لـ {المكذبين}، وهم صناديد قريش؛ أي: أرباب الغنى والسعة والترفّه واللذة في الدنيا. {وَمَهِّلْهُمْ قَلِيلًا}؛ أي: تمهيلًا قليلًا على أنه صفة لمصدر محذوف أو زمانًا قليلًا على أنّه صفة لزمان محذوف. والمعنى: أمهلهم إلى انقضاء آجالهم، وقيل: إلى نزول عقوبة الدنيا بهم كيوم بدر. والأوّل أولى لقوله: {إِنَّ لَدَيْنَا أَنْكَالًا} وما بعده، فإنه وعيد لهم بعذاب الآخرة.
والمعنى: ودعني والمكذّبين المترفين أصحاب الأموال، فإنّي أكفيك أمرهم، وأجازيهم بما هم له أهل، وتمهل عليهم قليلًا حتى يبلغ الكتاب أجله، وسيذوقون العذاب الذي أعددته لهم. ونحو الآية: {نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلًا ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ (24)}.
والخلاصة: خل بيني وبينهم فسأجازيهم بما يستحقون. روي: أنها نزلت في صناديد قريش ورؤساء مكة من المستهزئين، وقالت عائشة رضي الله عنها: لما نزلت هذه الآية لم يكن إلا يسير حتى كانت وقعة بدر.

‌‌12 - ثم ذكر من ألوان العذاب التي أعدها لهم أمورًا أربعة:
1 - {إِنَّ لَدَيْنَا} في الآخرة وفيما هيّأناه للعصاة من آلات العذاب وأسبابه، وهو أولى من قول بعضهم: في علمنا وتقديرنا؛ لأنّ المقام مقام تهديد العصاة، فوجود آلات العذاب بالفعل أشد تاثيرًا على أن تلك الآلات صور الأعمال القبيحة. ولا شك أن معاصري النبي صلى الله عليه وسلم من الكفار قد قدموا تلك الآلات بما فعلوا من السيئات {أَنْكَالًا}؛ أي: قيودًا ثقالًا، يقيد بها أرجل المجرمين إهانة لهم وتعذيبا لا--------------------------------------------
(1) روح البيان.

خوفًا من فرارهم. جمع نكل بالكسر، وهو القيد الثقيل. والجملة تعليل (1) للأمر قبلها من حيث إنّ تعداد ما عنده من أسباب التعذيب الشديد في حكم بيان اقتداره على الانتقام منهم، فهم يتنعمون في الدنيا ولا يبالون، وعند الله العزيز المنتقم في الآخرة أمور مضادّة لتنعمهم.

2 - {وَجَحِيمًا}؛ أي: نارًا مؤجّجة مستعرة تشوي الوجوه، وقيل: كلّ نار عظيمة في مهواة. وفي "الكشاف": هي النار الشديدة الحر والاتقاد.

3 -‌‌ 13 {وَطَعَامًا ذَا غُصَّةٍ}؛ أي: لا يسوغ في الحلق بل ينشب فيه، فلا ينزل ولا يخرج. قال مجاهد: هو الزقّوم. وقال الزجاج: وهو الضريع. وفي "الروح": والغصّة هو كلّ ما ينشب في الحلق، ويعلق من عظم وغيره فلا ينساغ؛ أي: طعامًا غير سائغ يأخذ بالحلق، لا هو نازل ولا هو خارج كالضريع والزقّوم، وهما في الدنيا من النباتات والأشجار سمّان قاتلان للحيوان الذي يأكلهما مستكرهان عند الناس، فما ظنّك بضريع جهنم وزقومها. وهو في مقابلة الهنيء والمريء لأهل الجنة، وإنّما ابتلوا بهما لأنّهم أكلوا نعمة الله وكفروا بها.
4 - {وَعَذَابًا أَلِيمًا}؛ أي: نوعًا آخر من العذاب مؤلمًا لا يقادر قدره، ولا يدرك كنهه. كما يدل عليه التنكير، كل ذلك معد لهم ومرصد، فالمراد بالعذاب سائر أنواع العذاب.
والمعنى (2): أي إنّ لدينا لهؤلاء المكذّبين بآياتنا قيودًا ثقيلة توضع في أرجلهم، كما يفعل بالمجرمين في الدنيا إذلالًا لهم. قال الشعبيّ: أترون أن الله جعل الأنكال في أرجل أهل النار خشية أن يهربوا؟ لا والله ولكنّهم إذا أرادوا أن يرتفعوا استقلت بهم، ونارًا مستعرة تشوي الوجوه، وطعامًا لا يستساغ، فلا هو نازل في الحلق ولا هو خارج منه كالزقوم والضريح، كما قال تعالى: {لَيْسَ لَهُمْ طَعَامٌ إِلَّا مِنْ ضَرِيعٍ (6) لَا يُسْمِنُ وَلَا يُغْنِي مِنْ جُوعٍ (7)}، وقال: {إِنَّ شَجَرَتَ الزَّقُّومِ (43) طَعَامُ الْأَثِيمِ (44)}. {وَعَذَابًا أَلِيمًا} أي: ألوانًا أخرى من العذاب المؤلم الموضع الذي لا يعلم كنهه إلا علام الغيوب.--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

والخلاصة: أنّ لدنيا في الآخرة ما يضادّ تنعمهم في الدنيا، وهو النكال والجحيم والطعام الذي يغصون به، والعذاب الأليم. وعن الحسن: أنه أمسي صائمًا فأتي بطعام، فعرضت له هذه الآية، فقال: ارفعه، ووضع عنده الليلة الثانية، فعرضت له، فقال: ارفعه، وكذلك الليلة الثالثة، فأخبر ثابت البنانيّ ويزيد الضبّيّ ويحيى البكاء، فجاؤوا فلم يزالوا به حتى شرب شربة من سويق.

‌‌14 - وبعد أن وصف العذاب ذكر زمانه فقال: {يَوْمَ تَرْجُفُ} وتضطرب وتتحرك {الْأَرْضُ وَالْجِبَالُ} وانتصاب (1) الظرف إمّا بـ {ذرني} أو بالاستقرار المتعلق به لدينا أو صفة لـ {عذابا}، فيتعلق بمحذوف؛ أي: عذابًا واقعًا يوم ترجف الأرض، أو متعلق بـ {أَلِيمًا}. وقرأ الجمهور {أَلِيمًا} بفتح التاء وضم الجيم مبنيًّا للفاعل. وقرأ زيد بن علي بضمها مبنيًا للمفعول، مأخوذ من أرجفها، أي: إنَّ لدينا أنكالًا وجحيمًا وعذابًا أليمًا يوم تتحرك وتضطرب الأرض والجبال بمن عليها، وتتزلزل زلزلةً شديدة بهيبة الله وجلاله؛ ليكون علامة يخطيء القيامة وأمارة لجريان حكم الله في مؤاخذة العاصين. والرجفة: الزلزلة، والزعزعة الشديدة. وأفرد (2) الجبال بالذكر مع كونها من الأرض لكونها أجسامًا عظامًا أوتادًا لها، فإذا تزلزلت الأوتاد لم يبق للأرض قرار، وأيضًا إنّ زلزلة العلويّات أظهر من زلزلة السفليات، ومن زلزلتها تبلغ القلوب الحناجر خوفًا من الوقوع ..
{وَكَانَتِ الْجِبَالُ} من شدّة الرجفة مع صلابتها وارتفاعها {كَثِيبًا}؛ أي: رملا مجتمعا {مَهِيلًا}؛ أي: رخوًا ليّنًا سائلًا. وفي "القاموس": الكثيب: التل من الرمل انتهى، من كثب الشيء إذا جمعه، كأنه فعيل بمعنى مفعول في أصله، ثم صار اسمًا بالغلبة للرمل المجتمع؛ أي: صارت مثل رمل مجتمع هيل هيلًا؛ أي: نثر وأسيل بحيث لو حرك من أسفله انهال من أعلاه وسال، لتفرق أجزائه كالعهن المنفوش، ومثله هذا الرمل يمر تحت الرجل ولا يتماسك، فكونه متفرق الأجزاء منثورًا سائلًا لا ينافي كونه رملًا مجتمعًا. فـ {مَهِيلًا} اسم مفعول من هال يهيل هيلا كباع يبيع بيعًا ومبيعًا، لا فعيل من مهل يمهل. وخص (3) الجبال بالتشبيه بالكثيب المهيل، لأنّ ذلك خاصة لها، فإن الأرض تكون مقررة في مكانها بعد الرجفة، دل عليه قوله--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) روح البيان.
(3) روح البيان.

تعالى: {وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنْسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا (105) فَيَذَرُهَا قَاعًا صَفْصَفًا (106) لَا تَرَى فِيهَا عِوَجًا وَلَا أَمْتًا (107)}.
والحاصل: أنّ الأرض والجبال يدق بعضها ببعض، كما قال تعالى: {وَحُمِلَتِ الْأَرْضُ وَالْجِبَالُ فَدُكَّتَا دَكَّةً وَاحِدَةً (14)}. فترجع الجبال كثيبًا مهيلًا، ثم ينسفها الريح فتصير هباء منبثًّا وتبقى الأرض مكانها ثم تبدل، كما مر. وإنما عبر بالماضي في الجبال لتحقق وقوعه.
والمعنى (1): أي ذلك العذاب في يوم تضطرب فيه الأرض، وتزلزل الجبال، وتتفرق أجزاؤها وتصير كالعهن المنفوش وكالكثيب المهيل بعد أن كانت حجارة صماء، ثم ينسفها ربي نسفًا، فلا يبقى منها شيء.

‌‌15 - وبعد أن خوف المكذبين أولى النعمة بأهوال القيامة خوفهم بأهوال الدنيا وما لاقته الأمم المكذبة من قبلهم، فقال: {إِنَّا أَرْسَلْنَا إِلَيْكُمْ} يا أهل مكة {رَسُولًا}، هو محمد صلى الله عليه وسلم وكونه مرسلًا إليهم لا ينافي إرساله إلى من عداهم، فإن مكة أم القرى، فمن أرسل إلى أهل مكة فقد أرِسل إلى أهل الدنيا جميعًا، ولذا نص الله تعالى عليه بقوله: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ}، ليندفع أوهام أهل الوهم. {شَاهِدًا عَلَيْكُمْ} يشهد عليكم يوم القيامة بما صدر منكم من الكفر والعصيان، وكذا يشهد على غيركم، كما قال تعالى: {وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا}. {كَمَا أَرْسَلْنَا إِلَى فِرْعَوْنَ رَسُولًا} هو موسى عليه السلام؛ لأنَّ هارون عليه السلام ردء له وتابع، وعدم تعيينه لعدم دخله في التشبيه، وتخصيص فرعون لأنه من رؤساء أولى النعمة المترفهين المتكبرين، فبينه وبين قريش جهة جامعة ومشابهة حال ومناسبة سريرة. قيل: إنما خص موسى وفرعون بالذكر؛ لأن أخبارهما كانت منتشرة بمكة.
‌‌16 - {فَعَصَى فِرْعَوْنُ الرَّسُولَ}؛ أي: فعصى (2) فرعون المعلوم حاله كبرًا وتنعمًا الرسول الذي أرسلناه إليه. ومحل الكاف النصب على أنها صفة لمصدر محذوف؛ أي: إنا أرسلنا إليكم رسولًا فعصيتموه، كما يعرب عنه قوله تعالى: {شَاهِدًا عَلَيْكُمْ} إرسالًا كائنًا كإرسالنا إلى فرعون رسولًا، فعصاه بأن جحد رسالته، ولم يؤمن به. وفي إعادة فرعون والرسول مُظْهرين تفظيع لشان عصيانه، وإن ذلك لكونه عصيان الرسول لا لكونه--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

عصيان موسى. وفي ترك ذكر أملاء فرعون إشارة إلى أن كل واحد منهم كأنه فرعون في نفسه لتمرده.
{فَأَخَذْنَاهُ} بسبب عصيانه {أَخْذًا وَبِيلًا}؛ أي: ثقيلًا شديدًا. والوبيل: الثقيل الغليظ، ومنه: الوابل للمطر العظيم، والكلام خارج عن التشبيه، جيء به للتنبيه على أنه سيحيق بهؤلاء ما حاق بأولئك لا محالة.
والمعنى (1): أي إنّا أرسلنا إليكم رسولًا يشهد عليكم بإجابة من أجاب منكم دعوتي، وامتناع من امتنع من الإجابة يوم تلقونني في القيامة، كما أرسلنا إلى فرعون رسولًا يدعوه إلى الحق، فعصى فرعون الرسول الذي أرسلناه إليه، فأخذناه أخذًا شديدًا، فأهلكناه ومن معه بالغرق، فاحذروا أن تكذبوا هذا الرسول، فيصيبكم مثل ما أصابه.
وقصارى ذلك: كما أرسلنا إلى فرعون رسولًا فعصاه، فأخذناه أخذًا وبيلًا أرسلنا إليكم رسولًا شاهدًا عليكم، فاحذروا أن تعصوه، فيصيبكم مثل ما أصابه.

‌‌17 - وبعد أن هددهم بعذاب الدنيا أعاد الكرّة بتخويفهم بعذاب الآخرة، فقال: {فَكَيْفَ تَتَّقُونَ} أي: كيف تتقون وتحفظون أنفسكم {إِنْ كَفَرْتُمْ}؛ أي: إن بقيتم على كفركم {يَوْمًا}، أي: عذاب يوم {يَجْعَلُ الْوِلْدَانَ} والصبيان {شِيبًا}؛ أي: شيوخًا لشدة هوله. وقرأ الجمهور {يَوْمًا} منونا {يَجْعَلُ} بالياء، والجملة صفة لـ {يَوْمًا}. وقرأ زيد بن عليّ {يَوْمًا} بغير تنوين، و {نجعل} بالنون، فالظرف مضاف إلى الجملة. والشيب: جمع أشيب، وهذا يجوز أن يكون حقيقة وأنهم يصيرون كذلك أو تمثيلًا لأن من شاهد الهول العظيم تقاصرت قواه، وضعفت أعضاؤه وصار كالشيخ في الضعف وسقوط القوة. وفي هذا تقريع لهم شديد وتوبيخ عظيم. و {يَوْمًا} مفعول به لتتقون. قال ابن الأنباري: ومنهم من نصب اليوم بـ {كفرتم}، وهذا قبيح انتهى.
قال ابن الشيخ: قوله: {فَكَيْفَ تَتَّقُونَ} مرتب على الإرسال، فالعصيان، وكان الظاهر أن يقدم على قوله: {كَمَا أَرْسَلْنَا} إلا أنه أخر زيادة في التهويل؛ إذ علم من--------------------------------------------
(1) المراغي.

قوله: {فَأَخَذْنَاهُ} أنهم مأخوذون مثله وأشد، فإذا قيل بعده: {فَكَيْفَ تَتَّقُونَ} كان ذلك زيادة كأنه قيل: هبوا أنكم لا تؤخذون في الدنيا أخذة فرعون وأمثاله، فكيف تتقون؟ أي: تقون أنفسكم عذاب يوم إلخ. فاتَّقى هنا بمعنى وقى المتعدي إلى مفعولين؛ لأن افتعل يجيء بمعنى فعل الثلاثي. نص عليه الزمخشري في "المفصل".
ويجوز (1) أن يكون {يَوْمًا} ظرفًا؛ أي: فكيف لكم بالتقوى، والتوحيد في يوم القيامة إن كفرتم في الدنيا؟ أي: لا سبيل إليه لفوات وقته، فاتقى على حاله، وكذا {إذا} انتصب بـ {كَفَرْتُمْ} على تأويل جحدتم؛ أي: فكيف تتقون الله وتخشون عقابه إن جحدتم يوم القيامة والجزاء {يَجْعَلُ الْوِلْدَانَ} من شدة هوله وفظاعة ما فيه من الدّواهي، وهو صفة لـ {يَوْمًا}، نسب الجعل إلى اليوم للمبالغة في شدته، وإلا فنفس اليوم لا تأثير له ألبتة. و {الْوِلْدَانَ}: جمع وليد، يقال لمن قرب عهده بالولادة، وإن كان في الأصل يصح إطلاقه على من قرب عهده بها ومن بعد. {شِيبًا}؛ أي: شيوخًا جمع أشيب، والشيب: بياض الشعر كبيض جمع أبيض، وسيأتي تمام البحث فيه في مبحث التصريف إن شاء الله تعالى، وقد سبق لك قريبًا أن جعلهم شيوخًا إما محمول على الحقيقة كما ذهب إليه بعضهم.
فإن قلت: إيصال الألم والضرر إلى الصبيان يوم القيامة غير جائز بل هم لكونهم غير مكلفين معصومون محفوظون عن كل خطر.
قلت: قد يكون في القيامة من هيبة المقام ما يجثوا به الأنبياء عليهم السلام على الركب، فما ظنك بغيرهم من الأولياء والشيوخ والشبان والصبيان؟ وفي الآية مبالغة، وهي أنه إذا كان ذلك اليوم يجعل الولدان شيبًا، وهم أبعد الناس من الشيخوخة لقرب عهدهم بالولادة، فغيرهم أولى بذلك. وإما محمول على التمثيل بأن شبه اليوم في شدة هوله بالزمان الذي يشيب الشبان لكثرة همومه وأهواله.
وأصله: أن الهموم والأحزان إذا تفاقمت على المرء .. ضعفت قواه، وأسرع فيه الشيب؛ لأنّ كثرة الهموم توجب انعصار الروح إلى داخل القلب، وذلك الانعصار يوجب انطفاء الحرارة الغريزية وضعفها وانطفاؤها يوجب بقاء الأجزاء--------------------------------------------
(1) روح البيان.

الغذائية غير تامة النضج، وذلك يوجب بياض الشعر ومسارعة الشيب بتقدير العزيز العلم، كما يوجب تغير القلب تغير البشرة، فتحصل الصفرة من الوجل والحمرة من الخجل والسواد من بعض الآلام، وما على البدن من الشعر تابع للبدن فتغيره يوجب تغيره. فثبت أن كثرة الهموم توجب مسارعة الشيب، كما قال المتنبي:
وَالْهَمُّ يَخْتَرِمُ الْجَسِيْمَ نَحَافَةً … وَيُشِيبُ ناصِيَةً الصَّبِيَّ وَيُهْرِمُ
وقال الآخرُ:
دَهَتْنا أُمُوْرٌ تُشِيبُ الوَلِيدَ … وَيَخْذِلُ فِيهَا الصَّدِيقُ الصَّدِيقْ
فلما كان حصول الشيب من لوازم كثرة الهموم جعلوه كناية عن الشدّة، فجعل اليوم المذكور الولدان شيبًا عبارة عن كونه يومًا شديدًا غاية الشدّة.

‌‌18 - ثم زاد في وصف ذلك اليوم بالشدّة، فقال: {السَّمَاءُ} مبتدأ، خبره قوله: {مُنْفَطِرٌ بِهِ}؛ أي: منشق بسبب ذلك اليوم؛ لأن الله تعالى مسبب الأسباب، فيجوز أن يجعل شدة ذلك اليوم سببًا للانفطار، والجملة صفة أخرى لـ {يَوْمًا}؛ والباء سببية؛ أي: متشقّقة بسببه لشدّته وعظيم هوله. وقيل: هي بمعنى في؛ أي: منفطر فيه، وقيل: بمعنى اللام؛ أي: منفطر له. وإنما قال: {مُنْفَطِرٌ} ولم يقل: منفطرة لتنزيل السماء منزلة الشيء، لكونها قد تغيّرت، ولم يبق منها إلا ما يعبر عنه بالشيء. وقال الفراء: السماء تذكر وتؤنث. وقيل: غير ذلك. وقيل: الضمير في {بِهِ} عائد إلى الله؛ أي: منفطر بالله، والمراد منفطر بأمره تعالى. والأول أولى.
واعلم: أن الله ذكر من هول ذلك اليوم أمرين:
الأول: قوله تعالى: {يَجْعَلُ الْوِلْدَانَ شِيبًا}.
والثاني: قوله: {السَّمَاءُ مُنْفَطِرٌ بِهِ}؛ لأن السماء على عظمتها وقوتها إذا انشقت بسبب ذلك اليوم، فما ظنك بغيرها من الخلائق؟ فالباء للسببية، وهو الظاهر. وتذكير الخبر لإجرائه على موصوف مذكر؛ أي: شيء منفطر، عبر عنها بذلك للتنبيه على أنه تبدلت سقيفتها، وزال عنها اسمها ورسمها، ولم يبق منها إلا ما يعبر عنه بالشيء.
{كَانَ وَعْدُهُ} سبحانه وتعالى. فالضمير إمّا لله وإن لم يجر له ذكر للعلم به،

والمصدر مضاف إلى فاعله؛ أي: كان وعده سبحانه وتعالى يكون يوم القيامة على ما وصف به من الشدائد. {مَفْعُولًا} أي: كائنًا متحقّقًا؛ لأنه لا يخلف الميعاد، فلا يجوز لعاقل أن يرتاب فيه. أو الضمير لـ {يوم}، والمصدر مضاف إلى مفعوله، والفاعل وهو الله مقدر؛ أي: كان وعد الله ذلك اليوم مفعولًا؛ أي: واجب الوقوع؛ لأن حكمته تعالى وعلمه يقتضيان إيقاعه.
والمعنى: كيف يحصل لكم أمان من يوم يحصل فيه هذا الفزع العظيم الذي تشيب من هوله الولدان، وتنشق السماء، وتنفطر بسبب شدائده وأهواله إن كفرتم.
والعرب تضرب المثل في الشدّة، فتقول: هذا يوم تشيب من هوله الولدان، وهذا يوم يشيب نواصي الأطفال. ذاك أن الهموم والأحزان إذا تفاقمت على الإنسان أسرع فيه الشيب، فجعلوا الشيب كناية عن الشدّة والمحنة فاحذروا هذا اليوم، فإنه كائن لا محالة كما وعد.

‌‌19 - وقوله: {إِنَّ هَذِهِ} إشارة إلى الآيات المنطوية على القوارع المذكورة، وهي من قوله: {إِنَّ لَدَيْنَا أَنْكَالًا}، إلى هنا. {تَذْكِرَةٌ}؛ أي: موعظة لمن يريد الخير لنفسه، والاستعداد لربه. أو إشارة إلى جميع الآيات القرآنية؛ لأن القرآن موعظة للمتقين وطريق للسالكين، ونجاة للهالكين، وبيان للمستبصرين، وشفاء للمتحبرين، وأمان للخائفين، وأنس للمريدين، ونور لقلوب العارفين، وهدى لمن أراد الطريق إلى رب العالمين.
{فَمَنْ شَاءَ} من المتكلفين الوصول إلى مرضاة الله سبحانه والقرب إليه {اتَّخَذَ} لنفسه {إِلَى رَبِّهِ سَبِيلًا}؛ أي: جعل لنفسه طريقًا موصلًا إلى مرضاته تعالى بالتقرب إليه بالإيمان والطاعات، فإنه المنهاج الموصل إلى مرضاته ومقام قربه والاستقرار في دار كرامته.
والمعنى (1): أي إن ما تقدم من الآيات التي ذكر فيها يوم القيامة وأهوالها، وما هو فاعل فيها بأهل الكفر عبرة لمن اعتبر وادكر، فمن شاء .. اتعظ بها واتخذ سبيلًا إلى ربه، فآمن به وعمل بطاعته، وأخبت إليه. وذلك هو النهج القويم،--------------------------------------------
(1) المراغي.

والطريق الموصل إلى مرضاته.

‌‌20 - ثم رخص لأمته في ترك قيام الليل كله للمشقة التي تلحقهم إذا هم فعلوا ذلك، فقال: {إِنَّ رَبَّكَ} يا محمد {يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ}؛ أي: تصلي كقوله: {قُمِ اللَّيْلَ}، لما كان أكثر أحوال الصلاة القيام عبر به عنها. {أَدْنَى مِنْ ثُلُثَيِ اللَّيْلِ}؛ أي: أقل منهما. فإطلاق الأدنى على الأقل مجاز (1) مرسل من قبيل إطلاق الملزوم على اللازم، لما أن المسافة بين الشيئين إذا دنت قل ما بينهما من الأحياز والحدود، وإذا بعدت كثر ذلك.
روي: أنه تعالى افترض قيام الليل في أول هذه السورة، فقام النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه حولًا مع مشقة عظيمة من حيث إنه يعسر عليهم تمييز القدر الواجب حتى قام أكثر الصحابة الليل كله خوفًا من الخطأ في إصابة القدر المفروض، وصاروا بحيث انتفخت أقدامهم، واصفرت ألوانهم، وأمسك الله خاتمة السورة من قوله: {إِنَّ رَبَّكَ} إلخ، اثني عشر شهرًا في السماء حتى أنزل الله في آخر السورة التخفيف، فنسخ تقدير القيام بالمقادير المذكورة مع بقاء فرضية أصل التهجد حسبما تيسر، ثم نسخ نفس الوجوب أيضًا بالصلوات الخمس، لما روي: أن الزيادة على الصلوات الخمس تطوع.
{وَنِصْفَهُ وَثُلُثَهُ} بالنصب عطفًا على {أَدْنَى}. والثلث: أحد الأجزاء الثلاثة، والجمع أثلاث؛ أي: أنك تقوم أقل من ثلثي الليل، وتقوم نصفه وثلثه.
وقرأ الجمهور (2): {مِنْ ثُلُثَيِ اللَّيْلِ} بضمّ اللام. وقرأ الحسن، وشيبة، وأبو حيوة، وابن السميفع، وهشام، وابن مجاهد عن قنبل فيما ذكر صاحب "الكامل" بإسكانها، وجاء ذلك عن نافع، وابن عامر فيما ذكر "صاحب اللوامح". وقرأ العربيّان: أبو عمرو وابن عامر، ونافع {ونصفه وثلثه} بجرهما عطفًا على {ثُلُثَيِ اللَّيْلِ}. وقرأ باقي السبعة، وزيد بن علي بالنصب عطفًا على {أَدْنَى}؛ لأنه منصوب على الظرف؛ أي: وقتًا أدنى من ثلثي الليل، فقراءة النصب مناسبة للتقسيم الذي في أوّل السورة؛ لأنّه إذا قام الليل إلا قليلًا صدق عليه أدنى من ثلثي الليل؛ لأن الزمان--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) البحر المحيط.

الذي لم يقم فيه يكون الثلث وشيئًا من الثلثين، فيصدق عليه قوله: {إِلَّا قَلِيلًا}. وأما قوله: {وَنِصْفَهُ} فهو مطابق لقوله أولًا: {نِصْفَهُ}، وأما ثلثه فإن قوله: {أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا}، قد ينتهي النقص في القليل إلى أن يكون الوقت ثلث الليل. وأما قوله: {أَوْ زِدْ عَلَيْهِ} فإنه إذا زاد على النصف قليلًا كان الوقت أقل من الثلثين، فيكون قد طابق قوله: {أَدْنَى مِنْ ثُلُثَيِ اللَّيْلِ}، ويكون قوله تعالى: {نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا (3)} شرحًا لمبهم ما دل عليه قوله: {قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا (2)}. والمعنى على النصب: إن ربك يعلم أنك تقوم أقل من ثلثي الليل وتقوم نصفه وتقوم ثلثه. قال الفراء: وقراءة النصب أشبه بالصواب.
وأما قراءة الجرّ فالمعنى (1): أنه قيام مختلف مرّة أدنى من الثلثين، ومرة أدنى من النصف، ومرة أدنى من الثلث. وذلك لتعذر معرفة البشر مقادير الزمان مع عذر النوم، وتقدير الزمان حقيقة إنّما هو لله تعالى، والبشر لا يطيقون ذلك.
والمعنى عليه: أنّ ربك يعلم أنك تقوم أقل من ثلثي الليل وأقل من نصفه وأقل من ثلثه.
{وَطَائِفَةٌ مِنَ الَّذِينَ مَعَكَ} مرفوع معطوف (2) على الضمير في {تَقُومُ} وجاز ذلك للفصل بينهما؛ أي: ويقوم معك طائفة من أصحابك الذين آمنوا معك حين فرضية قيام الليل. و {من} تبيينية فلا دلالة فيه على أن قيام الليل لم يكن فرضًا على الجميع.
وحاصل المعنى: يتابعك طائفة في قيام الليل، وهم أصحابك. وفيه وعد لهم بالإحسان إليهم. وفي "قوت القلوب": قد قرن الله تعالى قوام الليل برسوله المصطفى صلى الله عليه وسلم، وجمعهم معه في شكر المعاملة وحسن الجزاء.
والمعنى: أي إنّ ربك يا محمد لعليم بأنك تقوم أقل من ثلثي الليل، وأكثر من النصف، وتقوم النصف وتقوم الثلث أنت وطائفة من صحبك المؤمنين حين فرض عليكم قيام الليل.
{وَاللهُ} وحده {يُقَدِّرُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ}؛ أي (3): يعلم مقادير الليل والنهار على--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) روح البيان.
(3) الشوكاني.

حقائقها، ويحصي بذلك دون غيره، وأنتم لا تعلمون ذلك على الحقيقة. قال عطاء: لا يفوته علم ما تفعلون؛ أي: إنه يعلم مقادير الليل والنهار، فيعلم القدر الذي تقومونه من الليل.
والمعنى: لا يقدر على تقديرهما ومعرفة مقادير ساعاتهما وأوقاتهما أحد أصلًا، فإن تقديم الاسم الجليل مبتدأ وبناء {يُقَدِّرُ} عليه موجب للاختصاص قطعًا. قال الراغب: التقدير: تبيين كميّة الشيء. وقوله تعالى: {وَاللَّهُ يُقَدِّرُ} إلخ. إشارة إلى (1) ما أجرى من تكوير الليل على النهار، وتكوير النهار على الليل. أي: إدخال هذا في هذا إلخ. وأن ليس أحد يمكنه معرفة ساعاتهما، وتوفية حق العبادة منهما في وقت معلوم.
والحاصل: أن العالم بمقادير ساعات الليل والنهار على حقائقها هو الله، وأنثم تعلمون بالتحري والاجتهاد الذي يقع فيه الخطأ، فربما يقع منكم الخطأ في إصابتها، فتقومون أقل من المقادير المذكورة. ولذا قال: {عَلِمَ} الله سبحانه {أَنْ} أي: أن الشأن {لَنْ تُحْصُوهُ}؛ أي: لن تقدروا على تقدير الأوقات على حقائقها، ولن تستطيعوا ضبط الساعات أبدًا. فالضمير (2) عائد على المصدر المفهوم من {يُقَدِّرُ}؛ أي: علم أنّه لا يمكنكم إحصاء مقدار كل واحد من أجزاء الليل والنهار على الحقيقة، ولا يمكنكم تحصيل تلك المقادير على سبيل الظن إلا مع المشقة التامة. واحتج بعضهم بهذه الآية على وقوع التلكيف بما لا يطاق، فإنه تعالى قال: {لَنْ تُحْصُوهُ}؛ أي: لن تطيقوه، ثم إنه كلفهم بتقدير الساعات والقيام فيها حيث قال. {قُمِ اللَّيْلَ …} إلخ. ويمكن أن يجاب عنه: بأنّ المراد صعوبته لا أنهم لا يقدرون عليه أصلًا، كما يقال: لا أطيق أن أنظر إلى فلان إذا استثقل النظر إليه.
أي (3): علم أنه لن تطيقوا قيامه على هذه المقادير؛ إلا بشدة ومشقة، وفي ذلك حرج. {فَتَابَ عَلَيْكُمْ}؛ أي: فخفف عليكم، وأسقط عنكم فرض قيام الليل. {فَاقْرَءُوا}؛ أي: فصلوا {مَا تَيَسَّرَ} لكم {مِنَ الْقُرْآنِ}؛ أي: من صلاة الليل؛ أي: فصلوا ما تيسر وسهل عليكم من صلاة الليل غير مقدرة بكونها في ثلث الليل أو نحوه، ولو قدر حلب شاة، فهذا إنما يكون أربع ركعات وقد يكون ركعتين. عبّر--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) روح البيان.
(3) النسفي.

عن (1) الصلاة بالقراءة كما عبّر عنها بسائر أركانها على طريق إطلاق اسم الجزء على الكل مجازًا مرسلًا، فتبين أن التهجد كان واجبًا على التخيير المذكور، فعسر عليهم القيام به فنسخ بهذه الآية، ثم نسخ نفس الوجوب المفهوم منها بالصلوات الخمس. وقيل: إنه نسخ في حق الأمة وبقي فرضًا في حقه صلى الله عليه وسلم. والأولى القول بنسخ قيام الليل على العموم في حقه صلى الله عليه وسلم، وفي حق الأمة. وفيه تفضيل صلاة الليل على سائر التطوعات، فإن التطوع بما كان فرضًا في وقت ثمّ نسخ أفضل من التطوّع بما لم يكن فرضًا أصلًا، كما قالوا: صوم يوم عاشوراء أفضل لكونه فرضًا قبل فرضيّة رمضان. وفي الحديث: "فليصلّ أحدكم من الليل، فإذا غلب عليه النوم فليرقد".
ومعنى قوله: {وَاللَّهُ يُقَدِّرُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ …} إلخ؛ أي: (2) ولا يعلم مقادير الليل والنهار إلّا الله، وأما أنتم .. فلن تستطيعوا ضبط الأوقات ولا إحصاء الساعات، فتاب عليكم بالترخيص في ترك القيام المقدّر، وعفا عنكم ورفع هذه المشقّة. قال مقاتل وغيره: لمّا نزلت: {قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا (2)} إلخ، شق ذلك عليهم، وكان الرجل لا يدري متى نصف الليل من ثلثه؟ فيقوم حتى يصبح مخافة أن يخطىء، فانتفخت أقدامهم وامتقعت ألوانهم، فرحمهم الله، وخفف عنهم فقال تعالى: {عَلِمَ أَنْ لَنْ تُحْصُوهُ فَتَابَ عَلَيْكُمْ}.
والخلاصة: الله يعلم أنكم لن تحصوا ساعات الليل إحصاء تامًّا، فإذا زدتم على المفروض .. ثقل ذلك عليكم وكلفتم ما ليس بفرض، وإن نقصتم .. شق هذا عليكم. فتاب عليكم، ورجع بكم من تثقيل إلى تخفيف، ومن عسر إلى يسر، وطلب إليكم أن تصلوا ما تيسر بالليل، كما أشار إلى ذلك بقوله: {فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ}؛ أي: فصلوا ما تيسر لكم من صلاة الليل. قال الحسن: هو ما يقرأ في صلاة المغرب والعشاء. وقال السدّي: ما تيسّر منه هو مئة آية. وفي بعض الآثار: من قرأ مئة آية في ليلة .. لم يحاجّه القرآن. وعن قيس بن حازم قال: صليت خلف ابن عباس فقرأ في أول ركعة بالحمد لله رب العالمين، وأول آية من البقرة، ثم ركع، فلما انصرفنا أقبل علينا فقال: إنّ الله يقول: {فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنهُ}، أخرجه--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

الدارقطني، والبيهقي في "سننه".
ثم ذكر أعذارًا أخرى تسوغ هذا التخفيف، فقال: {عَلِمَ} الله سبحانه {أَن} أي: أنّ الشأن {سَيَكُونُ مِنْكُمْ مَرْضَى} استئناف مبيّن لحكمة أخرى داعية إلى الترخيص والتخفيف؛ أي: علم الله سبحانه أنّه سيوجد منكم مرضى لا يستطيعون الصلاة بالليل {وَآخَرُونَ} عطف على {مَرْضَى}؛ أي: وسيوجد منكم أقوام آخرون {يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ}؛ أي: يسافرون في نواحي الأرض وأرجائها للتجارة حال كونهم {يَبْتَغُونَ}؛ أي: يطلبون في سفرهم {مِنْ فَضْلِ اللَّهِ} ورزقه. وهو الربح ما يحتاجون إليه في معاشهم، فلا يطيقون قيام الليل. وفيه (1) تصريح بما علم التزامًا، وبيان أن ما حصلوه من الرزق من فضل الله. ومحل {يَبْتَغُونَ} النصب على أنه حال من {يَضْرِبُونَ}. وقد عمّ ابتغاء الفضل تحصيل العلم، فإنه من أفضل المكاسب، وفيه أن معلم الخير وهو رسول لله صلى الله عليه وسلم كان حاضرًا عندهم وقت نزول الآية، فأين يذهبون؟ إلا أن يجعل آخر السورة مدنيًّا، فقد كانوا يهاجرون من مكة إلى المدينة لطلب العلم، وأيضًا إنَّ هذا بالنسبة إلى خصوص الخطاب. وأمّا بالنسبة إلى أهل القرن الثاني، ومن بعدهم فبقاء الحكم بلا نسخ يوقعهم في الحرج. وفي حديث أبي ذر رضي الله عنه: أنّه قال: حضور مجلس علم أفضل من صلاة ألف ركعة، وأفضل من شهود ألف جنازة، ومن عيادة ألف مريض. قيل: ومن قراءة القرآن؟ قيل: وهل تنفع قراءة القرآن بلا علم؟.
{وَ} علم أن سيوجد أقوام {آخَرُونَ} منكم عطف على {مَرْضَى} أيضًا {يُقَاتِلُونَ} الأعداء {فِي سَبِيلِ اللَّهِ} ويجاهدونهم لإعلاء كلمة الله، فلا يطيقون قيام اللّيل. وسبيل الله هو ما يوصل إلى الأجر عند الله كالجهاد. وفيه تنبيه على أنه سيؤذن لهم في القتال مع الأعداء.
والمعنى (2): أي علم سبحانه أنه سيكون من هذه الأمة ذوو أعذار لا يستطيعون معها القيام بالليل كمرض وضرب في الأرض ابتغاء الرزق من فضل الله، وغزو في سبيل لله، فهؤلاء إذا لم يناموا في الليل تتوالى عليهم أسباب المشقّة، ويظهر عليهم آثار الجهد. وفي هذا إيماء إلى أنّه لا فرق بين الجهاد في قتال العدوّ--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.