📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

بالتشديد.

‌‌6 - {وَإِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَتْ (6)}؛ أي: أوقدت فصارت نارًا تضطرم، من سجر التنور: إذا ملأه بالحطب ليحميه. ووجه الإيقاد: أن جهنم في قعور البحار، وتحت أطباق الأرض، إلا أنها الآن مطبقة لا يصل أثر حرارتها إلى ما فوقها من البحار؛ ليتيسر انتفاع أهل الأرض بها، فإذا انتهت مدة الدنيا .. يرفع الحجاب، فيصل تأثير تلك النيران إلى البحار، فتسخن فتصير حميمًا لأهل النار، أو تبعث عليها ريح الدبور، فتنفخها وتضرمها، فتصير نارًا على ما قاله ابن عباس رضي الله عنهما في وجه الإيقاد، فالمراد (1) من تسجيرها: إضرامها نارًا، فإن ما في باطن الأرض من النار يظهر بتشققها، وتمزق طبقاتها العليا، وحينئذٍ يصير الماء بخارًا، ولا يبقى إلا النار.
وقد أثبت البحث العلمي غليان البراكين، وهي جبال النار التي في باطن الأرض، وتشهد لذلك الزلازل الشديدة التي تشق الأرض والجبال في بعض الأطراف، كما ظهر في مسِّينا بإيطاليا سنة (1909 م)، وحدث في اليابان بعد ذلك، وفي جاوا، وفي أغادير بالمغرب، وفي تركيا وإيران وجيانا، وجاء في بعض الأخبار: إن البحر غطاء جهنم، وقال الفراء: معنى سجرت: ملئت بأن صارت بحرًا واحدًا وكثر ماؤها
ووجه الامتلاء (2): أن الجبال تندك وتفرق أجزاؤها، وتصير كالتراب الهائل الغير المتماسك، فلا جرم تنصب أجزاؤها في أسافلها، فتمتلىء المواضع الغائرة من الأرض، فيصير وجه الأرض مستويًا مع البحار، فتصير البحار بحرًا واحدًا مسجورًا؛ أي: ممتلئًا، وبه قال الربيع بن خثيم والكلبي ومقاتل والحسن والضحاك، وقال بعضهم: ملئت بإرسال عذبها على مالحها؛ أي: فجر الزلزال ما بينها حتى اختلطت وعادت بحرًا واحدًا، ثم أسيلت حتى بلغت الثور، فابتلعها، فلما بلغت إلى جوفه نفدت، وقال الحسن: يذهب ماؤها حتى لا يبقى فيها قطرة، قال الراغب: وإنما يكون كذلك لتسجير النار فيها؛ أي: إضرامها، وقيل: معنى {سُجِّرَتْ}: أنها صارت حمراء كالدم من قولهم: عين سجراء؛ أي: حمراء.--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

وقرأ الجمهور (1): {سُجِّرَتْ} بالتشديد، وقرأ ابن كثير وأبو عمرو بالتخفيف.
والتشديد (2) في مثل هذه الأفعال قد يكون لتكثير الفعل وتكريره، والتخفيف يحتمل القليل والكثير.
وخصت هذه السورة بـ {سُجِّرَتْ} موافقة لقوله: {سُعِّرَتْ}، لأن معنى {سُجِّرَتْ} عند أكثر المفسرين: أوقدت فصارت نارًا، فيقع التوعد بتسجير النار، وتسجير البحار، وخصت سورة الانفطار بـ {فُجِّرَتْ} موافقة لقوله: {وَإِذَا الْكَوَاكِبُ انْتَثَرَتْ (2)}، لأن في كلٍّ من تساقط الكواكب، وسيلان المياه على وجه الأرض، وبعثرة القبور؛ أي: قلب ترابها مزايلة الشيء عن مكانها.

‌‌7 - وبعد أن عدد ما يحدث من مقدمات الفناء، وبطلان الحياة في الأرض، وامتناع المعيشة فيها .. أخذ يذكر ما يكون بعد ذلك من البعث والنشور، فقال: {وَإِذَا النُّفُوسُ} الظاهر: نفوس الإنسان، ويحتمل أن تعم الجن أيضًا، كما في بعض التفاسير. {زُوِّجَتْ} التزويج: جعل أحد زوجًا لآخر، وهو يقتضي المقارنة؛ أي: قرنت الأرواح بأجسادها بأن ردت إليها حين النشأة الآخرة، قاله عكرمة والضحاك والشعبي. وفي (3) هذا إيماء إلى أن النفوس كانت باقية من حين الموت إلى حين المعاد، فبعد أن كانت منفردة عن البدن .. تعود إليه، أو قرنت كل نفس (4) بشكلها، وبمن كان في طبقتها في الخير والشر، فيضم الصالح إلى الصالح في الجنة، ويضم رجل السوء إلى رجل السوء في النار، أو قرنت بكتابها أو بعملها، فالنفوس المتمردة زوجت بأعمالها السيئة، والمطمئنة بأعمالها الحسنة، أو نفوس المؤمنين بحور العين، ونفوس الكفرة بالشياطين، وقيل: قرن كل رجل إلى من كان يلازمه من ملك أو سلطان، كما في قوله تعالى: {احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ}، أو قرن كل عابد بمعبوده من دون الله تعالى، أو قرن الغاوي بمن أغواه من شيطان أو إنسان، وقرن المطيع بمن دعاه إلى الطاعة من الأنبياء والمؤمنين.
وقرأ الجمهور: بواو مشددة، وقرأ عاصم في رواية: {زووجت} على وزن--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) روح البيان.
(3) روح البيان.
(4) المراغي.

فوعلت، والمفاعلة تكون بين الإثنين. اهـ من "البحر".

‌‌8 - {وَإِذَا الْمَوْءُودَةُ}؛ أي: البنت المدفونة حية، يقال: وأد بنته يئدها وأدًا، وهي مؤودة إذا دفنها في القبر وهي حية، وكانت العرب تئد البنات مخافة الإملاق أو الاسترقاق أو لحوق العار بهم من أجلهن، وكانوا يقولون: إن الملائكة بنات الله، فألحقوا البنات به، فهو أحق بهم، فقد كان الوأد يتم في صورة بشعة قاسية تقشعر لهولها الأبدان، وتذوب لها القلوب حسرات. قال في "الكشاف" (1): فقد كان الرجل الجاهلي، إذا ولدت له بنت، فأراد أن يستحييها، ألبسها جبة من صوف أو شعر ترعى له الإبل والغنم في البادية، وإن أراد قتلها تركها حتى إذا كانت سداسية؛ أي: بلغت من العمر ست سنوات .. قال لأمها: طيبيها وزينيها حتى أذهب بها إلى أحمائها، وقد حفر لها بئرًا في الصحراء، فيأخذها من أمها المسكينة الحزينة، فيذهب بها حتى يبلغ بها البئر، هذا الوالد القاسي الذي هو الوحش الكاسر بعينه، فيقول لها وهو واقف على حافة البئر: انظري فيها، فتنظر الفريسة المسكينة فيها، فيدفعها من خلفها، ويسقطها في البئر، ثم يهيل عليها التراب حتى تستوي البئر بالأرض، فيالله. ما أعظم هذه القسوة، وما أبشع هذه الجريمة، وما أغلظ هذه القلوب التي قدت من صخر، إذ تقتل البريئات، وتسفك دم الطفلات الطاهرات بغير جرم سوى خوف الفقر أو خوف العار، ويروى أنه كانت المرأة في الجاهلية إذا قرب أوان وضعها حفرت الحفرة، فتمخضت على رأس الحفرة، فإذا ولدت بنتًا رمت بها في الحفرة، وإن ولدت ابنًا حبسته وأبقته إليها، وكانت هذه حال العرب قبل الإِسلام، حتى جاءهم الله تعالى بهذا الدين العظيم، فلما خالطت بشاشة قلوبهم غيرتها إلى قلوب رحيمة رقيقة كريمة جياشة بالرأفة والحنان، فمحا الإِسلام عنهم وصمة هذا العار وهذا الخزي، فما أعظم نعمة الإِسلام على الإنسانية بأسرها؛ لمحوه هذه العادة القبيحة منهم، وغيرها من سيء العادات.
{سُئِلَتْ}؛ أي: سألها الله سبحانه وتعالى بنفسه إظهارًا للعدل، أو بأمره للملك

‌‌9 - {بِأَيِّ ذَنْبٍ} من الذنوب الموجبة للقتل عقلًا ونقلًا {قُتِلَتْ}؛ أي: قتلها أبوها حيةً فعلًا أو رضي، وتوجيه السؤال إليها لتسليتها، وإظهار كمال الغيظ والسخط--------------------------------------------
(1) الكشاف بتصرف وزيادة.

لوائدها، وإسقاطه عن درجة الخطاب، والمبالغة في تبكيته، كما في قوله تعالى: {أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ}، ولذا لم يسأل الوائد عن موجب قتله لها.
وجه التبكيت: أن المجني عليه إذا سئل بمحضر من الجاني، ونسب إليه الجناية دون الجاني .. كان ذلك بعثًا للجاني على التفكر في حال نفسه وحال المجني عليه، فيعثر على براءة ساحة صاحبه، وعلى أنه هو المستحق لكل نكالٍ فيفحم، وهذا النوع من الاستدراج واقع على سبيل التعريض، وهو أبلغ، فلذلك اختير على التصريح، وإنما قال: {قُتِلَتْ} على الغيبة لما أن الكلام إخبار عنها، لا حكاية لما خوطبت به حين سئلت، فيقال: قتلت على الخطاب، وعلى قراءة: {سألت}: أي: الله، أو قاتلها، لا حكاية لكلامها حين سألت فيقال: قتلت على الحكاية عن نفسها، وعن ابن عباس رضي الله عنهما: أنه سئل عن أطفال المشركين، فقال: لا يعذبون، احتج بهذه الآية، فإنه ثبت بها أن التعذيب لا يستحق إلا بالذنب، وعن ابن مسعود رضي الله عنه: أن الوائدة والموؤودة في النار؛ أي: إذا كانت الموؤودة بالغةً.
وقرأ الجمهور: {الْمَوْءُودَةُ} بهمزة بين الواوين اسم مفعول. وقرأ البزي في رواية: {الموؤدة} بهمزة مضمومة على الواو، فاحتمل أن يكون الأصل: الموؤودة، كقراءة الجمهور، ثم نقل حركة الهمزة إلى الواو بعد حذف الهمزة، ثم همز الواو المنقول إليها الحركة، واحتمل أن يكون اسم مفعول من آد، فالأصل: مأوودة، فحذفت إحدى الواوين علي الخلاف الذي فيه المحذوف واو المد، أو الواو التي هي عين الكلمة نحو: مقوول؛ حيث قالوا فيه: مقول. وقرىء {الموودة} بضم الواو الأولى، وتسهيل الهمزة، أعني: التسهيل بالحذف ونقل حركتها إلى الواو، وقرأ الأعمش: المودة بسكون الواو على وزن الفعلة كالمودة، وكذا وقف حمزة بن مجاهد، ونقل الفراء: أن حمزة يقف عليها، كالموودة؛ لأجل الخط؛ لأنها رسمت كذلك، والرسم سنة متبعة.
وقرأ الجمهور (1): {سُئِلَتْ} مبنيًا للمفعول، {بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ (9)} كذلك بتخفيف التاء، وبتاء التأنيث فيهما. وقرأ الحسن والأعرج: {سيلت} بكسر السين--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.

من سأل يسيل، وذلك على لغة من قال سأل بغير همزة. وقرأ أبو جعفر بشد الياء، لأن الموؤودة اسم جنس، فناسب التكثير باعتبار الأشخاص. وقرأ ابن مسعود وعلي وابن عباس وجابر بن زيد وأبو الضحى ومجاهد: {سألت} مبنيًا للفاعل {قتلت} بسكون اللام وضم التاء حكايةً لكلامها حين سألت، وعن أبي وابن مسعود أيضًا والربيع بن خيثم وابن يعمر {سألت} مبنيًا للفاعل، {بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ (9)} مبنيًا للمفعول بتاء التأنيث فيهما إخبارًا عنها، ولو حكي كلامها .. لكان قتلت بضم التاء، وفي مصحف أبي: {وإذا الموؤودة سألت بأي ذنب قتلتني}. ومعنى: سألت على قراءة البناء للفاعل: أن المقتولة تتعلق بأبيها يوم القيامة، فتقول: بأي ذنب قتلتني، فلا يكون له عذر، قاله ابن عباس، وروى عكرمة عن ابن عباس: عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "إن المرأة التي تقتل ولدها تأتي يوم القيامة متعلقًا ولدها بثدييها، ملطخًا بدمائه، فيقول: يا رب هذه أمي، وهذه قتلتني".

‌‌10 - {وَإِذَا الصُّحُفُ}؛ أي: صحف (1) الأعمال {نُشِرَتْ}؛ أي: فتحت للحساب، فإنها تطوى عند الموت، وتنشر عند الحساب؛ أي: تفتح فيعطاها الإنسان منشورةً بأيمانهم وشمائلهم، فيقف على ما فيها، وتحصى عليه جميع أعماله، فيقول: مال هذا الكتاب لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها. وعن أم سلمة رضي الله عنها: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "يحشر الناس يوم القيامة حفاة عراة"، فقلت يا رسول الله: فكيف بالنساء؟ قال: "شغل الناس يا أم سلمة"، قلت: وما شغلهم؟ قال: "نشر الصحف فيها مثاقيل الذر، ومثاقيل الخردل". ونقل الزمخشري قول المرشد بن وداعة قال: إذا كان يوم القيامة .. تطايرت الصحف من تحت العرش، فتقع صحيفة المؤمن في يده في جنة عالية، وتقع صحيفة الكافر في يده في سموم وحميم؛ أي: مكتوب فيها ذلك، وهي صحف غير صحف الأعمال.
وقرأ أبو رجاء (2)، وقتادة والحسن والأعرج وشيبة وأبو جعفر ونافع وابن عامر وعاصم {نُشِرَتْ} بتخفيف الشين، وباقي السبعة: بتشديدها.
والمعنى (3): أي وإذا صحف الأعمال ظهرت للعاملين في موقف الحساب، حتى لا يرتابوا فيها، ولا ينبغي أن نبحث عن تلك الصحف؛ لنعلم أهي على مثال--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) البحر المحيط.
(3) المراغي.

الأوراق التي تكتب فيها في الدنيا، أم تشبه الألواح أو نحو ذلك مما جرى استعماله في الكتابة، فإن ذلك مما لا يصل إليه علمنا، ولم يجيء نص قاطع عن المعصوم صلى الله عليه وسلم يفسر ذلك.

‌‌11 - {وَإِذَا السَّمَاءُ كُشِطَتْ (11)}؛ أي: قلعت (1) وأزيلت بحيث ظهر ما وراءها، وهو الجنة والعرش، كما يكشط الإهاب عن الذبيحة، والغطاء عن الشيء المستور به، والكشط: قلع عن شدة التزاق، والقشط بالقاف: لغة فيه، وهي قراءة ابن مسعود، قال الزجاج: قلعت كما يقلع السقف، وقال الفراء: نزعت فطويت.
والمعنى: أزيلت فلم يبق غطاء ولا سماء، ولم يوجد ما يطلق عليه اسم الأعلى والأسفل.
وقرأ عبد الله: {قشطت} بالقاف، وهما كثيرًا ما يتعاقبان، كقولهم: عربي قح وكح، وتقدمت قراءته {قافورًا}؛ أي: كافورًا.

‌‌12 - {وَإِذَا الْجَحِيمُ سُعِّرَتْ (12)}، أي: أوقدت للكافرين إيقادًا شديدًا لتحرقهم إحراقًا أبديًا، سعرها غضب الله تعالى وخطايا بني آدم، فإسعار النار: زيادة التهابها لا حدوثها ابتداءً، وبه يندفع احتجاج من قال: النار غير مخلوقة الآن؛ لأنها تدل على أن تسعرها معلق بيوم القيامة، وذلك لأن فيه الزيادة والاشتداد.
وقرأ نافع وابن عامر وحفص وابن ذكوان (2): {سُعِّرَتْ} بالتشديد؛ لأنها أوقدت مرة بعد مرة، وقرأ باقي السبعة وعلي بالتخفيف.
والمعنى: أي وإذا جهنم التي يعاقب فيها أهل الكفر والطغيان .. أوقدت إيقادًا شديدًا، فيكون ألم من يدخل فيها من أشد الآلام التي تحدث عن مس النيران للأجسام الحية، وقد جاء في سورة البقرة: {وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ}.

‌‌13 - {وَإِذَا الْجَنَّةُ أُزْلِفَتْ (13)} أي: قربت (3) إلى المتقين، وأدنيت منهم ليدخلوها، كقوله تعالى: {وَأُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ غَيْرَ بَعِيدٍ (31)}، وقال الحسن: إنهم يقربون منها، لا أنها تزول عن موضعها، فالمواد من التقريب التعكيس للمبالغة، كما في قوله تعالى: {وَيَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ} حيث تعرض النار عليهم تحقيرًا وتحسيرًا--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) البحر المحيط.
(3) روح البيان.

فقلب مبالغة، ويحتمل أن يكون المراد التقريب المعنوي، وهو جعل أهلها مستحقين لدخولها مكرمين فيها، والأول أولى. قيل: هذه الأمور الاثنا عشر ستة منها في الدنيا؛ أي: فيما بين النفختين، وهي من أول السورة إلى قوله: {وَإِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَتْ (6)} وستة في الآخرة؛ أي: بعد النفخة الثانية، وهي: {وَإِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ (7)} إلى هنا. وقال أبي بن كعب رضي الله عنه: ستة آيات قبل القيامة، بينما الناس في أسواقهم إذ ذهب ضوء الشمس، فبينما هم كذلك إذ تناثرت النجوم، فبينما هم كذلك إذ وقعت الجبال على وجه الأرض فتحركت واضطربت وفزعت الجن إلى الإنس والإنس إلى الجن، واختلطت الدواب والطير والوحوش، وماج بعضهم في بعض، فحينئذٍ تقول الجن للإنس: نحن نأتيكم بالخبر، فينطلقون إلى البحر، فإذا هو نار تتأجج؛ أي: تتلهب، قال: فبينما، هم كذلك إذ صدعت الأرض صدعة واحدة إلى الأرض السابعة السفلى، وإلى السماء السابعة العليا، فبينما هم كذلك إذ جاءتهم الريح فأماتتهم. كذا في "المعالم".

‌‌14 - وجواب الجميع قوله: {عَلِمَتْ نَفْسٌ مَا أَحْضَرَتْ (14)} وقدمت على أن المراد بها زمان واحد متسع محيط بما ذكر من أول السورة إلى هنا من الاثني عشر شيئًا، مبدأه النفخة الأولى، ومنتهاه فصل القضاء بين الخلائق، لكن لا بمعنى أنها تعلم ما تعمل في كل جزء من أجزاء ذلك الوقت المديد، أو عند وقوع داهية من تلك الدواهي، بل عند نشر الصحف إلا أنه لما كان بعض تلك الدواهي من مباديه، وبعضها من روادفه نسب علمها بذلك إلى زمان وقوع كلها تهويلًا للخطب، وتفظيعًا للحال؛ أي: علمت ما أحضرته في صحيفة عملها، وما أحضرته في موقف المحاسبة وعند الميزان؛ لأن الأعمال أعراض لا يمكن إحضارها. اهـ "زاده". أي: علمت (1) كل نفس من النفوس ما أحضرته واكتسبته من الأعمال خيرًا أو شرًا، على حذف العائد إلى الموصول، فـ {نَفْسٌ} في معنى العموم، كما صرح به في قوله تعالى: {يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا}، وقوله: {هُنَالِكَ تَبْلُو كُلُّ نَفْسٍ مَا أَسْلَفَتْ}، وقولهم: - إن النكرة في سياق الإثبات لا تعم، بل هي للأفراد النوعية - غير مطرد، ويجوز أن يكون التنوين للأفراد الشخصية إشعارًا بأنه إذا--------------------------------------------
(1) روح البيان.

علمت حينئذٍ نفس من النفوس ما أحضرت .. وجب على كل نفس إصلاح عملها مخافة أن تكون هي التي علمت ما أحضرت، فكيف وكل نفس تعلمه على طريقة قولك لمن تنصحه: لعلك ستندم على ما فعلت، وربما ندم الإنسان على ما فعل، فإنك لا تقصد بذلك أن ندمه مرجو للوجود لا متيقن به، أو نادر الوقوع، بل تريد أن العاقل يجب عليه أن يجتنب أمرًا يرجى فيه الندم، أو قلما يقع فيه، فكيف إذا كان قطعي الوجود كثير الوقوع.
والمراد بـ {مَا أَحْضَرَتْ}: أعمالها من الخير والشر، وبحضورها: إما حضور صحائفها كما يعرب عنه نشرها، وإما حضور أنفسها لأن الأعمال الظاهرة في هذه النشأة بصور عرضية تبرز في النشأة الآخرة بصور جوهرية مناسبة لها في الحسن والقبح على كيفيات مخصوصة وهيئات معينة، وإسناد حضورها إلى النفس مع أنها تحضر بأمر الله، لما أنها عملتها في الدنيا كأنها أحضرتها في الموقف، ومعنى علمها بها حينئذٍ: أنها تشاهدها على ما هي عليه في الحقيقة، فإن كانت صالحة .. تشاهدها على صور أحسن مما كانت تشاهدها عليه في الدنيا؛ لأن الطاعة لا تخلو فيها عن نوع مشقة، وقد ورد: "حفت الجنة بالمكاره"، وإن كانت سيئة تشاهدها على ما هي عليه هاهنا؛ لأنها كانت مزينة لها، موافقة لهواها، كما ورد: "وحفت النار بالشهوات". وقال بعضهم (1): العلم بالأعمال كناية عن المجازاة عليها من حيث إن العلم لازم للمجازاة.
والمعنى (2): أي إذا حصل كل ما تقدم من الأحداث السالفة .. تعلم كل ما كان من عملها متقبلًا، وما كان منه مردودًا عليها، فكثير من الناس كانوا في الحياة الدنيا مغرورين بما تزينه لهم الشياطين، وسيجدون أعمالهم يوم القيامة غير مقبولة ولا مرضي عنها، بل هي مبعدة من الله مستحقة لغضبه، فالذين يعملون أعمالهم رئآء الناس ليس لهم من عملهم إلا الجهد والمشقة، ولا تكون متقبلة عند ربهم، فعلينا أن ننظر إلى الأعمال بمنظار الشرع، ونزنها بميزانه الصحيح، والله لا يتقبل من الأعمال إلا ما صدر عن قلب مليء بالإيمان عامر بحبه والرغبة في رضاه، والحرص على أداء واجباته التي فرضها عليه.--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

‌‌15 - {فَلَا أُقْسِمُ} {لا} صلة؛ أي: زائدة، أورد لكلام سابق؛ أي: ليس الأمر كما تزعمون أيها الكفرة من أن القرآن سحر أو شعر أو أساطير، ثم ابتدأ فقال: أقسم {بِالْخُنَّسِ}؛ أي: بالكواكب الرواجع من آخر الفلك إلى أوله
‌‌16 - {الْجَوَارِ}؛ أي: التي تجري مع الشمس والقمر {الْكُنَّسِ}؛ أي: التي تختفي تحت ضوء الشمس. والخنس: جمع خانس، وهو المتأخر، من خنس الرجل عن القوم خنوسًا - من باب دخل -: إذا تأخر، وأصل الخنس: الرجوع إلى خلف، والخناس: الشيطان؛ لأنه يضع خرطومه على قلب العبد، فإذا ذكر الله تعالى خنس، وإذا غفل عاد إلى الوسوسة.
والمعنى: أقسم بالكواكب الرواجع من آخر الفلك إلى أوله، وهي ما عدا النيرين من السبعة السيارة، وهي الدراري الخمسة، وهي: زحل، ويسمى: كيوان أيضًا، وهو في السماء السابعة، والمشتري، ويسمى: راويس وبرجيس أيضًا، وهو في السماء السادسة، والمريخ - بكسر الميم -، ويسمى: بهرام أيضًا، وهو في السماء الخامسة، والشمس في الرابعة، والزهرة، وتسمى: أناهيذ أيضًا، وهي في السماء الثالثة، وعطارد، ويسمى: الكاتب أيضًا، وهو في السماء الثانية، والقمر في السماء الدنيا؛ أي: الأولى، ونظمها بعضهم في بيت واحد على ترتيبها في السموات:
زُحَلٌ شَرَى مِرِّيْخَهُ مِنْ شَمْسِهِ … فَتَزَاهَرَتْ لِعُطَارِدَ الأَقْمَارُ
وهي (1) الكواكب السبعة السيارة، كل منها يجري في فلك، فزحل في السابع، وما يليه في السادس، والجواري حذفت منه الياء في رسم المصحف تبعًا للفظ، جمع: جارية بمعنى: سائرة. و {الْكُنَّسِ}: جمع كانس، وهو الداخل في الكناس؛ أي: في الحجاب والستارة المستتر به، وصفت الخنس بالجوار الكنس؛ لأنها تجري في أفلاكها، أو بأنفسها على ما عليه أهل الظواهر مع الشمس والقمر، وترجع حتى تخفى تحت ضوء الشمس، فخنوسها رجوعها بينا ترى النجم في آخر البرج إذ كرَّ راجعًا في أوله، فرجوعه من آخر البرج إلى أوله هو الخنوس، وكنوسها: اختفاؤها تحت ضوئها، وأما القمران .. فلا يكنسان بهذا المعنى، وقال--------------------------------------------
(1) روح البيان.

في "عين المعانى": لخنوسها في مجراها، واستتارها في كناسها؛ أي: في موضع استتارها فيه، كما تكنس الظباء. انتهى. من كنس الوحش - من باب جلس - إذا دخل كناسه، وهو بيته الذي يتخذه من أغصان الشجر، وقيل: جميع الكواكب تخنس بالنهار، فتغيب عن العيون، وتكنس بالليل؛ أي: تطلع في أماكنها كالوحش في كنسها، وقيل: المراد (1) بها: بقر الوحش؛ لأنها تتصف بالخنس وبالجوار وبالكنس. وقال عكرمة: الخنس البقر، والكنس الظباء، فهى تخنس إذا رأت الإنسان، وتنقبض وتتأخر وتدخل كناسها. وقيل: هي الملائكة، والأول أولى لذكر الليل والصبح بعد هذا.
ووجه تخصيص هذه الخمسة بالذكر من بين سائر النجوم: أنها تستقبل الشمس، وتقطع المجرة؛ أي: الفلك. وقال في "الصحاح": الخنس: الكواكب كلها؛ لأنها تخنس بالنهار فتغيب عن العيون، وتكنس بالليل؛ أي: تطلع في أماكنها كالوحش في كنسها، وقد أقسم بها سبحانه لما في حركتها وظهورها طورًا، واختفائها طورًا آخر من الدلائل علي قدرة مصرفها، وبديع صنعه، وإحكام نظامه، ولله سبحانه وتعالى أن يقسم بما شاء من مخلوقاته من حيوان أو جماد، وإن لم يُعلم وجه الحكمة في ذلك، أما العبد .. فليس له ذلك، إذ لا يجوز له أن يقسم إلا بالله تعالى.

‌‌17 - {وَاللَّيْلِ} معطوف على {الْخُنَّسِ}، {إِذَا عَسْعَسَ}؛ أي: أدبر (2) ظلامه، لأن إقبال الصبح يكون بإدبار الليل، كما قال في "الوسيط": لما كان طلوع الصبح متصلًا بإدبار الليل .. كان المناسب أن يفسر عسعس بأدبر؛ ليكون التعاقب في الذكر على حسب التعاقب في الوجود. انتهى. أو أقبل، فإنه من الأضداد كذلك سعسع، وذلك في مبدأ الليل، وهذا المعنى أنسب لمراعاة المقابلة مع قرينه، وقال المبرد: عسعس الليل: أقبل أو أدبر، وهو من الأضداد، والمعنيان يرجعان إلى شيء واحد، وهو ابتداء الظلام في أوله، وإدباره في آخره.
‌‌18 - {وَالصُّبْحِ} معطوف عليه {إِذَا تَنَفَّسَ}، في: أضاء وأشرق، والعامل في {إِذَا} معنى القسم، و {إِذَا} وما بعدها في موضع الحال؛ أي: وأقسم بالليل مدبرًا،--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) روح البيان.

وبالصبح مضيئًا، يقال: تنفس الصبح إذا تبلج؛ أي: أسفر وأضاء. جعل تنفس الصبح عبارةً عن طلوعه وانبساطه تحت ضوئه، بحيث زال معه عسعسة الليل، وهي الغبرة الحاصلة في آخره، والنفس في الأصل: ريح مخصوص يروح القلب ويفرج عنه بهبوبه عليه.

والمعنى (1): أي وأقسم بالليل إذا أدبر وولى، وفي إدباره زوال الغمة التي تغمر كثيرًا من الأحياء إذا ما دهمها الليل، وخيم عليها بظلامه المرهب المخيف، فإذا انجابت الظلمة وانحسر الليل وأدبر .. ارتاحت النفوس الخائفة، وتنفست باستقبال فجر جديد ويوم جديد، وأقسم بالصبح إذا أسفر وأضاء وظهر نوره في الوجود، وفي انشقاق الفجر وانبلاج ضوئه، وانفلاق صبحه بشرى للأنفس البشرية بحياة جديدة في نهار جديد، إذ تنطلق الإرادات لتحصيل الرغبات، وسد الحاجات، واستدراك ما فات، والاستعداد لما هو آت، بعملها الجديد في جنات معروشات، قال الزمخشري: إذا أقبل الصبح أقبل بإقباله روح ونسيم، فجعل ذلك نفسًا له على سبيل المجاز كما سيأتي في مبحث البلاغة،

‌‌19 - ثم ذكر المحلوف عليه فقال: {إِنَّهُ}؛ أي: (2) إن هذا القرآن الكريم الناطق بما ذكر من الدواهي الهائلة، فالضمير للقرآن، وإن لم يجر له ذكر للعلم به، أو إن ما أخبركم به محمد صلى الله عليه وسلم من أمر الساعة على ما ذكر في هذه السورة وغيرها. {لَقَوْلُ رَسُولٍ} عظيم، وسفير {كَرِيمٍ} بين الله سبحانه وبين رسله بسر وحيه هو جبريل عليه السلام، أتاه به من عند الله سبحانه إلى محمد صلى الله عليه وسلم، ليس بكهانة ولا اختلاق من عند محمد صلى الله عليه وسلم، بل هو قول نزل به جبريل وحيًا من ربه، فأضافه إلى جبريل الذي هو أمين وحيه، وهو في الحقيقة قول الله؛ لأنه جاء به من عند الله تعالى، فإسناده إليه باعتبار السببية الظاهرة في الإنزال والإيصال، ويدل على أن المراد بالرسول هو جبريل ما بعده من ذكر قوته ونحوها. قال السهيلي: ولا يجوز أن يراد بالرسول النبي صلى الله عليه وسلم، وإن كان رسولًا كريمًا؛ لأن الآية نزلت في معرض الرد والتكذيب لمقالة الكفار الذين قالوا: إن محمدًا صلى الله عليه وسلم تقوله، وهو قوله، فقال تعالى: {إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ (19)} جبريل الأمين عليه السلام. ووصفه بـ {رَسُولٍ}؛ لأنه رسول عن الله إلى الأنبياء، ثم وصف هذا--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

الرسول بأوصاف خمسة (1):

1 - {كَرِيمٍ}؛ أي: عزيز على ربه عظيم عنده، إذ أعطاه أفضل العطايا، وهي الهداية والإرشاد، وأمره أن يوصلها إلى أنبيائه ليبلغوها لعباده، وكذا كريم عند الناس؛ لأنه يجيء إليهم بواسطة الرسول بأفضل العطايا، وهو المعرفة والهداية، ويتعطف على المؤمنين ويقهر الأعداء.

2 -‌‌ 20 {ذِي قُوَّةٍ} قوية في الحفظ والبعد عن النسيان والخطأ، وقد جاء في آية أخرى: {عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى (5)}؛ أي: ذي (2) قدرة شديدة على ما يكلف به، لا عجز ولا ضعف، روي أنه صلى الله عليه وسلم قال لجبريل: "ذكر الله سبحانه قوتك، فأخبرني بشيء من آثارها" قال: رفعت قريات قوم لوط الأربع من الماء الأسود بقوادم جناحي، حتى سمع أهل السماء نباح الكلب، وأصوات الديكة، ثم قلبتها. ومن قوته: أنه صاح صيحةً واحدةً بثمود فأصبحوا جاثمين، وأنه يهبط من السماء إلى الأرض ويصعد في أسرع من الطرف، وأنه رأى شيطانًا يقال له: الأبيض صاحب الأنبياء، قصد أن يتعرض للنبي صلى الله عليه وسلم، فدفعه دفعة رفيقة وقع بها من مكة إلى أقصى الهند. وقيل: المراد بالقوة: القوة في أداء طاعة الله، وترك الإخلال بها من أول الخلق إلى آخر زمان التكليف.
3 - {عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ} وخالقه ومالكه، والظرف متعلق بقوله: {مَكِينٍ}؛ أي: ذي مكانة رفيعة، ومنزلة عظيمة، وجاه عظيم عند مالك العرش وخالقه، فالعندية عندية إكرام وتشريف، لا عندية مكان وجهة، فإنه تعالى منزه عن أماثلها، ونظيره قوله: "أنا عند المنكسرة قلوبهم" فإن المراد به: القرب والإكرام، ومن مكانته عند الله تعالى ومرتبته أنه جعله تالي نفسه في قوله: {فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ مَوْلَاهُ وَجِبْرِيلُ وَصَالِحُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمَلَائِكَةُ بَعْدَ ذَلِكَ ظَهِيرٌ} فله عظيم منزلة عندية، فأين منزلة من يلازم السلطان عند سرير الملك من مرتبة من يلازمه عند الوضوء ونحوه.

4 -‌‌ 21 {مُطَاعٍ} فيما بين الملائكة المقربين، يصدرون عن أمره، ويرجعون إلى رأيه لعلمهم بمنزلته عند الله تعالى، قال: في "فتح الرحمن": ومن طاعتهم له أنهم--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

فتحوا أبواب السماء ليلة المعراج بقوله لرسول الله صلى الله عليه وسلم، وطاعة جبريل فريضة على أهل السموات؛ كما أن طاعة محمد صلى الله عليه وسلم فريضة على أهل الأرض {ثَمَّ}؛ أي: عند ذي العرش.

5 - {أَمِينٍ} على سر وحيه، وتبليغ رسالته إلى أنبيائه قد عصمه الله تعالى من الخيانة فيما يبلِّغه، والزلل فيما يقوم به من الأعمال، و {ثَمَّ} بفتح المثلثة: ظرف مكان؛ إما لما قبله؛ أي: مطاع هناك؛ أي: في السموات، وإما لما بعده؛ أي: مؤتمن عند الله تعالى على وحيه ورسالاته إلى أنبيائه، فيكون إشارةً إلى عند ذي العرش؛ أي: أمين عند ذي العرش جل وعلا.
وقرأ الجمهور (1): {ثَمَّ} بفتح المثلثة على أنها ظرف مكان للبعيد، والعامل فيها: {مُطَاعٍ} أو ما بعده كما مر آنفًا، وقرأ أبو جعفر وأبو حيوة وأبو برهشيم وابن مقسم: {ثَمَّ} بضمها حرف عطف على أنها عاطفة للترتيب والتراخي في الرتبة؛ لأن ما بعدها أعظم مما قبلها، وقال صاحب "اللوامح": {ثَمَّ} هنا بمعنى الواو العاطفة لأن معنى المهلة والتراخي لا يصلح هنا، وذلك لأن جبريل عليه السلام كان متصفًا بالصفتين معًا في حال واحدة، فهو مطاع أمين معًا، فلو ذهب ذاهب إلى الترتيب والمهلة في هذا العطف بمعنى مطاع في الملأ الأعلى، ثم أمين عند انفصاله عنهم حال وحيه إلى الأنبياء عليهم السلام .. لجاز أن لو ورد به أثر. انتهى.

‌‌22 - وبعد أن وصف الرسول وصف المرسل إليه، فقال: {وَمَا صَاحِبُكُمْ} يا أهل مكة وهو رسول الله صلى الله عليه وسلم، معطوف على جواب القسم، ولذا قال في "فتح الرحمن": وهذا أيضًا جواب القسم {بِمَجْنُونٍ}؛ أي: صاحب جنون؛ أي: وليس (2) محمد صلى الله عليه وسلم بالمجنون، كما كانت ترميه قريش بذلك حين كانت تسمع منه غريب الأخبار عن اليوم الآخر، مما لم يكن معروفًا لهم، كما حكي عنهم في قوله: {أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرَى وَقَدْ جَاءَهُمْ رَسُولٌ مُبِينٌ (13) ثُمَّ تَوَلَّوْا عَنْهُ وَقَالُوا مُعَلَّمٌ مَجْنُونٌ (14)}، وفي قوله: {أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِهِمْ مِنْ جِنَّةٍ إِنْ هُوَ إِلَّا نَذِيرٌ مُبِينٌ (184)}، وقوله: {قُلْ إِنَّمَا أَعِظُكُمْ بِوَاحِدَةٍ أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِكُمْ مِنْ جِنَّةٍ إِنْ هُوَ إِلَّا نَذِيرٌ--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) روح البيان.

لَكُمْ بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيدٍ (46)}، وهذه الجملة داخلة في جواب القسم كما مر، فأقسم سبحانه بأن القرآن نزل به جبريل، وأن محمدًا صلى الله عليه وسلم ليس كما يقولون من أنه مجنون، وأنه يأتي بالقرآن من جهته، وفي التعرض لعنوان المصاحبة تلويح بإحاطتهم بتفاصيل أحواله صلى الله عليه وسلم خبرًا، وعلمهم بنزاهته صلى الله عليه وسلم عما نسبوه إليه بالكلية، واستدلال (1) عليهم، وإقامة للحجة على كذبهم في دعواهم، فإنه إذا كان صاحبهم، وكانوا قد خالطوه وعاشروه، وعرفوا عنه ما لم يعرفه سواهم من استقامة وصدق لهجة وكمال عقل ووفور حلم، وتفوق على جميع الأنداد والأتراب في صفات الخير .. لم يكن ادعاؤهم عليه ما يناقض ذلك إلا باطلًا من القول وزورًا.
وقد استدل بهذا (2) على فضل جبريل عليه السلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم، حيث وصف جبريل بست خصال، كل واحدة منها تدل على كمال الشرف ونباهة الشأن، واقتصر في ذكر رسول الله صلى الله عليه وسلم على نفي الجنون عنه، وبين الذكرين تفاوت عظيم.
ولكن هذا الاستدلال ضعيف؛ إذ المقصود هنا: رد قول الكفرة في حقه صلى الله عليه وسلم: {يَا أَيُّهَا الَّذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ} لا تعداد فضائلهما، والموازنة بينهما، على أن في توصيف جبريل بهذه الصفات بيانًا لشرف سيد المرسلين بالنسبة إليه من حيث إن جبريل مع هذه الصفات هو الذي يؤيده، ويبلغ الرسالة إليه، فأي رتبة أعلى من مرتبته بعدما ثبت أن السفير بينه وبين ذي العرش مثل هذا الملك المقرب؟.
وقال سعدي المفتي: الكلام مسوق لحقية المنزل دلالة على صدق ما ذكر فيه من أهوال القيامة على ما يدل عليه الفاء السببية في قوله: {فَلَا أُقْسِمُ}، ولا شك أن ذلك يقتضي وصف الآتي، فلذلك بولغ فيه دون وصف من أنزل عليه، فلذلك اقتصر فيه على نفي ما بهتوه. انتهى.

‌‌23 - واللام في قوله: {وَلَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ (23)} موطئة للقسم؛ أي: وعزتي وجلالي لقد رأى وأبصر محمد صلى الله عليه وسلم جبريل عليه السلام على صورته الأصلية بالأفق المبين؛ أي: بمطلع الشمس الأعلى من قبل المشرق، فالمراد (3) بالأفق هنا: حيث--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.
(3) روح البيان.

تطلع الشمس، استدلالًا بوصفه بـ {الْمُبِينِ}، فإن نفس الأفق لا مدخل له في تبين الأشياء وظهورها، وإنما يكون له مدخل في ذلك من حيث كونه مطلعًا لكوكب نير يبين الأشياء، والكوكب المبين هو الشمس، إسناد الإبانة إلى مطلعها مجاز باعتبار سببيته لها في الجملة، فإن البيان في الحقيقة لضياء الطالع منه، ثم خصَّ من بين المطالع ما هو أعلى المطالع وأرفعها، وهو المطلع الذي إذا طلعت الشمس منه تكون في غاية الارتفاع، والنهار في غاية الطول والامتداد، وذلك عندما تكون الشمس عند رأس السرطان قبل تحولها إلى برج الأسد، وتوجه النهار إلى انتقاص، وإنما فعل ذلك حملًا للمبين على الكمال، فإنه كلما كان الكوكب أرفع وأعلى، وكلما كان النهار أطول .. كان البيان والإظهار أتم وأكمل، وإنما قال سبحانه: {وَلَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ (23)} مع أنه قد رآه غير مرة؛ لأنه رآه هذه المرة في صورته، له ست مئة جناح. قال سفيان: إنه رآه في أفق السماء الشرقي، وقال ابن بحر: في أفق السماء الغربي، وقال مجاهد: رآه نحو أجياد، وهو مشرق مكة. روي أن الرسول صلى الله عليه وسلم: سأل جبريل أن يتراءى له في صورته التي خلقه الله عليه، فقال: ما أقدر على ذلك، وما ذاك إليَّ، فأذن له، فأتاه عليها، وذلك في جبل حراء في أوائل البعثة، فرآه رسول الله صلى الله عليه وسلم قد ملأ الآفاق بكُلْكُل - الكلكل بوزن هدهد: الجسم الكبير الغليظ - رجلاه في الأرض، ورأسه في السماء، جناح له بالمشرق، وجناح له بالمغرب، وله ست مئة جناح من الزبرجد الأخضر، فغشي عليه صلى الله عليه وسلم، فتحول جبريل في صورة بني آدم، وضمه إلى نفسه، وجعل يمسح الغبار عن وجهه، فقيل لرسول الله صلى الله عليه وسلم: ما رأيناك منذ بعثت أحسن منك اليوم، فقال: "جاءني جبريل في صورته، فعلق بي هذا من حسنه". قالوا: ما رآه أحد من الأنبياء غيره صلى الله عليه وسلم في صورته التي جبل عليها، فهو من خصائصه صلى الله عليه وسلم. قيل: هذه الرؤية بعد أمر غار حراء حين رآه على كرسي بين السماء والأرض في صورته، له ست مئة جناح، وقيل: هي الرؤية التي رآه فيها عند سدرة المنتهى.

وقد ذكرت هذه الرؤية في سورة النجم في قوله: {مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَى (11) أَفَتُمَارُونَهُ عَلَى مَا يَرَى (12) وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى (13) عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى (14)}.

‌‌24 - {وَمَا هُوَ}؛ أي: وما محمد صلى الله عليه وسلم، {عَلَى الْغَيْبِ}، أي: على ما يخبره من الوحي إليه وغيره من الغيوب مما كان علمه غائبًا عن أهل مكة {بِضَنِينٍ}؛ أي: ببخيل؛ أي: لا يبخل

بالوحي فيزوي بعضه غير مبلغه، ولا يكتمه كما يكتم الكاهن ما عنده عن أهله، حتى يأخذ حلوانًا؛ أي: أجرة، أو يسأل تعليمه فلا يعلمه، وفيه إشارة إلى أن إمساك العلم عن أهله بخل، مأخوذ من ضن بالشيء يضن - بالفتح - ضنًا بالكسر وضنانة - بالفتح -: إذا بخل، فيكون من باب علم، كما سيأتي بسطه في مبحث التصريف.
وهكذا قرأ: {بِضَنِينٍ} بالضاد المعجمة عثمان وابن عباس أيضًا، والحسن وأبو رجاء والأعرج وأبو جعفر وشيبة وجماعة غيرهم وجمهور السبعة: نافع وعاصم وحمزة وابن عامر. قال في "النشر": هو كذلك في جميع خطوط المصاحف التي يتداولها الناس، وقرأ عبد الله وابن جبير وعروة وهشام بن جندب ومجاهد وغيرهم، ومن السبعة: ابن كثير وأبو عمرو الكسائي: {بظنين} بالظاء المشالة على أنه فعيل بمعنى: مفعول، أي: بمتهم، من الظنة - بكسر الظاء -: وهي التهمة، واختار أبو عبيدة هذه القراءة؛ لأن الكفار لم يبخلوه، وإنما اتهموه، فنفي التهمة أولى من نفي البخل، ولأن البخل يتعدى بالباء لا بعلى، والمعنى على هذه القراءة: أي: وليس محمد بمتهم على القرآن، وما فيه من قصص وأنباء وأحكام، بل هو ثقة أمين، لا يأتي به من عند نفسه، ولا يبدل منه حرفًا بحرف، ولا معنى بمعنى، إذ لم يعرف عنه الكذب في ماضي حياته، فهو غير متهم فيما يحكيه عن رؤية جبريل، وسماع الشرائع منه، وفي "الكشاف": هو في مصحف عبد الله بالظاء، وفي مصحف أبي بالضاد، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقرأ بهما، ولابد للقارىء من معرفة مخرجي الضاد والظاء، فإن مخرج الضاد: من أصل حافة اللسان وما يليها من الأضراس من يمين اللسان أو يساره، ومخرج الظاء: من طرف اللسان وأصول الثنايا العليا.
فإن قيل (1): فإن وضع المصلي أحد الحرفين مكانه، فهل تبطل الصلاة؟.
قلنا: قال في "المحيط البرهاني": إذا أتى بالظاء مكان الضاد، أو على العكس، فالقياس أن تفسد صلاته، وهو قول عامة المشايخ، وقال مشايخنا بعدم الفساد للضرورة في حق العامة، خصوصًا العجم، فإن أكثرهم لا يفرقون بين الحرفين، وإن فرقوا ففرقًا غير صواب.--------------------------------------------
(1) روح البيان.

وفي "الخلاصة": لو قرأ بالظاء مكان الضاد، أو بالضاد مكان الظاء تفسد صلاته عند أبي حنيفة ومحمد، وأما عند عامة المشايخ كأبي مطيع البلخي، ومحمد بن سلمة، لا تفسد صلاته.

‌‌25 - ثم نفى عنه فرية أخرى كانوا يتقولونها عليه، فقال: {وَمَا هُوَ}؛ أي: وما هذا القرآن {بِقَوْلِ شَيْطَانٍ} من الشياطين المسترقة للسمع المرجومة بالشهب {رَجِيمٍ}؛ أي: مطرود من رحمة الله تعالى، مرمي بالشهب. قال الكلبي: يقول: إن القرآن ليس بشعر ولا كهانة، كما قالت قريش. قال عطاء: يريد بالشيطان: الشيطان الأبيض الذي كان يأتي النبي صلى الله عليه وسلم في صورة جبريل، يريد أن يفتنه، وهو الذي يأتي الأنبياء لافتتانهم.
والمعنى (1): أي وما هذا الذي يتكلم به محمد صلى الله عليه وسلم بقول ألقاه الشيطان على لسانه حين خالط عقله، كما تزعمون، فإنه قد عرف بصحة العقل، وبالأمانة على الغيب، فلا يكون ما يحدِّث به من خبر الآخرة والجنة والنار من قول الشياطين.

وقد حكى الله سبحانه على الأمم جميعًا أنهم رموا أنبياءهم بالجنون، فقال: {كَذَلِكَ مَا أَتَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا قَالُوا سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ (52)}،

‌‌26 - ثم ذكر أنهم قوم قد ضلوا طريق التدبر، وجهلوا سبيل الحكمة، فقال: {فَأَيْنَ تَذْهَبُونَ (26)} وهذا (2) استضلال لهم فيما يسلكونه من أمر القرآن، والفاء لترتيب ما بعدها على ما قبلها من ظهور أنه وحي مبين، وليس مما يقولون في شيء، كما تقولون لمن ترك الجادة بعد ظهورها: هذا الطريق الواضح، فأين تذهب؟ شبهت حالهم بحال من يترك الجادة، وهو معظم الطريق، ويتعسف إلى غير المسلك، فإنه يقال له: أين تذهب؟ استظلالًا له، وإنكارًا على تعسفه، فقيل لمن يقول في حق القرآن ما لا ينبغي بعد وضوح كونه وَحْيًا حقًا: أيَّ طريق تسلكون آمن من هذه الطريقة التي ظهرت حقيقتها، ووضحت استقامتها و {أين} ظرف مكان مبهم منصوب بـ {تَذْهَبُونَ}، قال أبو البقاء: التقدير: إلى أين تذهبون؟ فحذف حرف الجر، ويجوز أن لا يصار إلى الحذف، بل إلى طريق التضمين، فكأنه قيل: أين تؤمون؟--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.

والمعنى (1): فأي سبيل تسلكونها، وقد سدت عليكم السبل، وأحاط بكم الحق من جميع الجوانب، وبطلت مفترياتكم، فلم يبق لكم سبيل تستطيعون الهرب منها.

‌‌27 - ثم بين حقيقة القرآن، فقال: {إِنْ هُوَ}: {إِنْ}: نافية، والضمير عائد إلى القرآن؛ أي: ما هذا القرآن {إِلَّا ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ}؛ أي: موعظة وتذكير لهم، والمراد الإنس والجن بدلالة العقل، فإنهم المحتاجون إلى الوعظ والتذكير.
والمعنى: أي: وما هذا القرآن إلا عظة للخلق كافة، يتذكرون بها ما غرز في طباعهم من حب الخير، وإنما أنساهم ذكره ما طرأ عليهم بمقتضى الإلف والعادة من ملكات السوء التي تحدثها أمراض البيئة والمجتمع، والقدوة السيئة.

‌‌28 - ثم بين أنه لا ينتفع بهذه النظم كل العالمين فقال: {لِمَنْ شَاءَ مِنْكُمْ} أيها المكلفون بالإيمان والطاعة، وهو (2) بدل من {العالمين} بإعادة الجار، بدل البعض من الكل، ولا تخالف بين الأصل، المتبوع والفرع التابع؛ لأن الأول باعتبار الذات، والثاني باعتبار التبع. وقوله: {أَنْ يَسْتَقِيمَ} مفعول المشيئة؛ أي: لمن شاء منكم الاستقامة والثبات على الحق والإيمان والطاعة، وإبداله من {العالمين} مع أنه ذكر شامل لجميع المكلفين؛ لأنهم هم المنتفعون بالتذكير دون غيرهم، فكأنه مختص بهم، ولم يوعظ به غيرهم.
والمعنى (3): أنه ذكر يتذكر به من وجه إرادته للاستقامة على جادة الحق والصواب، أما من انحرف عن ذلك .. فلا يؤثر فيه هذا الذكر، ولا يخرجه من غفلته.
والخلاصة: أن على مشيئة المكلف تتوقف الهداية، وقد فرض عليه أن يوجه فكره نحو الحق، ويطلبه ويجد في كسب الخير ما استطاع إلى ذلك سبيلًا.

‌‌29 - ثم رفع توهم أن إرادة الإنسان مستقلة في فعل ما يريد، وله الاختيار التام فيما يفعل، وهو منقطع العلاقة في إرادته من سلطان ربه، فقال: {وَمَا تَشَاءُونَ}؛--------------------------------------------
(1) المراغي.
(2) روح البيان.
(3) المراغي.

أي (1): الاستقامة مشيئةٌ مستتبعةٌ لها في وقت من الأوقات، يا من يشاؤها، وذلك أن الخطاب في قوله: {لِمَنْ شَاءَ مِنْكُمْ} يدل على أن منهم من يشاء الاستقامة، ومنهم من لا يشاؤها، فالخطاب هنا لمن يشاؤها منهم، يروى أن أبا جهل لما سمع قوله تعالى: {لِمَنْ شَاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَسْتَقِيمَ (28)}. قال: الأمر إلينا، إن شئنا استقمنا، وإن شئنا لم نستقم، فنزل قوله تعالى: {وَمَا تَشَاءُونَ} إلخ. {إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ} سبحانه وتعالى من إقامة المصدر موقع الزمان؛ أي: إلا وقت أن يشاء الله تعالى تلك المشيئة المستتبعة للاستقامة، فإن مشيئتكم لا تستتبعها بدون مشيئة الله لها؛ لأن المشيئة الاختيارية مشيئة حادثة، فلابد لها من محدث، فيتوقف حدوثها على أن يشاء محدثها إيجادها، فظهر أن فعل الاستقامة موقوف على إرادة الاستقامة، وهذه الإرادة موقوفة الحصول على أن يريد الله أن يعطيه تلك الإرادة، والموقوف على الموقوف على الشيء موقوف على ذلك الشيء، فأفعال العباد ثبوتًا ونفيًا موقوفة الحصول على مشيئة الله، كما عليه أهل السنّة. {رَبُّ الْعَالَمِينَ}؛ أي: مالك الخلق ومربيهم أجمعين بالأرزاق الجسمانية والروحانية، وفي الحديث القدسي: "يا ابن آدم، تريد وأريد، فتتعب فيما تريد، ولا يكون إلا ما أريد"، قال وهب بن منبه: قرأت في كتب كثيرة: مما أنزل الله على الأنبياء "إنه من جعل إلى نفسه شيئًا من المشيئة .. فقد كفر". قال أبو بكر الواسطي رحمه الله: أعجزك في جميع صفاتك، فلا تشاء إلا في مشيئته، ولا تعمل إلا بقوته، ولا تطيع إلا بفضله، ولا تعصي إلا بخذلانه، فماذا يبقى لك، وبما تفتخر من أعمالك، وليس منها شيء إليك إلا بتوفيقه. انتهى.
والمعنى (2): أي إنَّ إرادتكم الخير لا تحصل لديكم إلا بعد أن يخلقها الله تعالى فيكم بقدرته الموافقة لإرادته، فهو الذي يودع فيكم إرادة فعل الخير، فتنصرف هممكم إليه، ولو شاء لسلبكم هذه الإرادة، وجعلكم كالحيوانات لا إرادة لها. وفي قوله: {رَبُّ الْعَالَمِينَ} بيان لعلة هذا؛ فإنه لما كان رب العالمين هو الذي مَنَحَكُم كل ما تتمتعون به من القوى كالإرادة وغيرها، وهو صاحب السلطان عليكم .. كانت إرادتكم مستندة إلى إرادته، وخاضعة لسلطانه، فلو شاء أن يوجهها إلى غير ما--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

وجهت له .. توجهت، ولو شاء أن يمحوها .. محيت، فله الأمر وله الحكم، وهو على كل شيء قدير.
والخلاصة: وما تشاؤون الاستقامة يا من شاؤوها في وقت من الأوقات إلا وقت مشيئة الله تعالى إياها منكم.
ومثل هذه الآية قوله تعالى: {وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تُؤْمِنَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ}، وقوله: {وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ}، وقوله: {إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ}، والآياتُ القرآنية في هذا المعنى كثيرة.
الإعراب
{إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ (1) وَإِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ (2) وَإِذَا الْجِبَالُ سُيِّرَتْ (3) وَإِذَا الْعِشَارُ عُطِّلَتْ (4) وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ (5) وَإِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَتْ (6) وَإِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ (7) وَإِذَا الْمَوْءُودَةُ سُئِلَتْ (8) بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ (9) وَإِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ (10) وَإِذَا السَّمَاءُ كُشِطَتْ (11) وَإِذَا الْجَحِيمُ سُعِّرَتْ (12) وَإِذَا الْجَنَّةُ أُزْلِفَتْ (13) عَلِمَتْ نَفْسٌ مَا أَحْضَرَتْ (14)}.
{إِذَا}: ظرف لما يستقبل من الزمان مضمن معنى الشرط في محل النصب على الظرفية متعلق بالجواب، وجوابها في الاثني عشر موضعًا التي وقعت فيها .. قوله الآتي: {عَلِمَتْ نَفْسٌ مَا أَحْضَرَتْ (14)}. {الشَّمْسُ}: نائب فاعل مرفوع على الاشتغال بفعل محذوف وجوبًا يفسره المذكور بعده تقديره: إذا كورت الشمس كورت، وإلى هذا جنح الزمخشري، ومنع الرفع على الابتداء؛ لأن {إِذَا} تقتضي الفعل لما فيها من معنى الشرط، وجوز ما منعه الزمخشري الكوفيون، والأخفش من البصريين، والجملة المحذوفة في محل الخفض بإضافة {إِذَا} إليها على كونها فعل شرط لها، وجوابها جملة {عَلِمَتْ نَفْسٌ} الآتي، {كُوِّرَتْ}: فعل ماضٍ مغير الصيغة، ونائب فاعله ضمير يعود على {الشَّمْسُ}، والجملة جملة مفسرة للمحذوفة لا محل لها من الإعراب. {وَإِذَا}: {الواو}: عاطفة {إِذَا}: ظرف لما يستقبل من الزمان {النُّجُومُ}: مرفوع على الاشتغال بفعل محذوف وجوبًا تقديره: وإذا انكدرت النجوم، والجملة المحذوفة في محل الخفض بإضافة {إذا} إليها على كونها فعل شرط لها، وجوابها {عَلِمَتْ} الآتي، وجملة {إذا} معطوفة على جملة {إذا}