📘 আল-কাশিফু লিদাকায়িকিল মুফরাদাতিল কুরআনিয়্যাহ (ঈমান বিনতে আব্দুল লতিফ কুরদি)

‌‌(التوبة: 61)
قال تعالى: {وَمِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَيَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَرَحْمَةٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ رَسُولَ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} [التوبة: 61].
(وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ) تتجلَّى في الآية أخلاق النبي الكريم عليه الصلاة والسلام وحُسن معاملته للمنافقين، وقد ذكرنا سابقًا معنى (هو أذن) في حرف الألف (أذن).
(ويؤمن للمؤمنين) أي: يصدقهم.
معنى الآية: أن النبي صلى الله عليه وسلم يصدق بالله وبما أنزل عليه، ويصدق المؤمنين في شؤونهم كشهاداتهم وحقوقهم، ويصدق أقوالهم فلا يكذبهم.
- فالفرق بين لفظ (آمن) المتعدي بالباء والمتعدي باللام:
(يؤمن ب) بمعنى: التصديق القلبي والثقة والاعتقاد؛ فصدق بالشيء؛ أي: تمكّن من قلبه، فهو إيمان برب ودين وعقيدة …
(ويؤمن ل) بمعنى الموافقة والقبول، فهو يصدق ويقبل ما يقول المؤمنون؛ فيقبل أقوالهم وشهاداتهم …
وقيل: إن التعدية ب (الباء) تكون للأمور الغيبية، أما المشاهدة: فتكون ب (اللام).
* {قَالُوا يَاأَبَانَا إِنَّا ذَهَبْنَا نَسْتَبِقُ وَتَرَكْنَا يُوسُفَ عِنْدَ مَتَاعِنَا فَأَكَلَهُ الذِّئْبُ وَمَا أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنَا وَلَوْ كُنَّا صَادِقِينَ (17)} [يوسف: 17].
(بِمُؤْمِنٍ لنَا) أي: بمصدق لأقوالنا؛ أي: لن تتقبل أقوالنا أنها صادقة.
وفي القرآن الكريم آيات كثيرة فيها التعدية باللام؛ منها:
* {قَالُوا أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الْأَرْذَلُونَ} [الشعراء: 111] أي: أنقبل ونوافق على ما تدعونا إليه؟
* {فَمَا آمَنَ لِمُوسَى إِلَّا ذُرِّيَّةٌ مِنْ قَوْمِهِ} [يونس: 83].
(فما آمن لموسى) أي: ما صدقه فيما يقول وقَبِلَ الدخول في دينه.
* {يَعْتَذِرُونَ إِلَيْكُمْ إِذَا رَجَعْتُمْ إِلَيْهِمْ قُلْ لَا تَعْتَذِرُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكُمْ قَدْ نَبَّأَنَا اللَّهُ مِنْ أَخْبَارِكُمْ} [التوبة: 94].
(لَنْ نؤْمِنَ لَكُمْ): لن نصدقكم؛ أي: لن نقبل منكم خبرًا صادقًا.
- ومن ذلك لفظ (آمين) أي: اللهم استجب وتقَبّل، ولا تعني: اللهم صدّق.

- والمؤمن كذلك من أسماء الله الحسنى، ومعناه: المُصَدِّق والموافق قولَهُ فِعلُه، والمصدق -أي: المؤيد- رسله بالبراهين والحجج، والمصدق عباده المؤمنين بما وعدهم من ثواب.

‌‌(التوبة 69)
قال تعالى: {كَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْكُمْ قُوَّةً وَأَكْثَرَ أَمْوَالًا وَأَوْلَادًا فَاسْتَمْتَعُوا بِخَلَاقِهِمْ فَاسْتَمْتَعْتُمْ بِخَلَاقِكُمْ كَمَا اسْتَمْتَعَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ بِخَلَاقِهِمْ وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خَاضُوا أُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ (69)} [التوبة: 69].
(فَاسْتَمْتَعُوا بِخَلَقِهِمْ فَاسْتَمْتَعْتُم بِخَلَاقِكُمْ كَمَا اسْتَمْتَعَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ بِخَلَاقِهِمْ): الخلاق: هو النصيب وما قدِّر للإنسان.
والمعنى: هذه الآية تابعة للحديث عن المنافقين الذين نزلت فيهم الآية الشريفة: {وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِءُونَ} [التوبة: 65] فكانوا يهزءون بالقرَّاء من صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فقال أحدهم: ما رأيت مثل قرائنا هؤلاء: لا أرغب بطونًا، ولا أكذب ألسنة، ولا أجبن عند اللقاء.
فنزل عليهم الوعيد بالعذاب واللعنة يوم القيامة، والتحذير أن يصيبهم ما أصاب الأمم السابقة المكذبة.
ثم جاءت هذه الآية وفيها يقول تعالى: قل لهم -يا محمد- أنتم فعلتم كما فعل الذين من قبلكم، وكانوا أكثر منكم أموالًا وقوة، فاستمتعوا بما قدّره الله لهم من شهوات عِوضًا عن الدار الآخرة، واستمتعتم أنتم كذلك بما قدّره الله لكم من نصيب الدنيا، وسلكتم سبيلهم، وخضتم في الباطل كما خاضوا؛ فكان جزاؤكم مثلهم؛ وهو الحبوط والخسران. انظر: الصحيح المسند من أسباب النزول (ص 108).
ومثلها:
* {فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ} [البقرة: 200].
* {إِنَّ الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَأَيْمَانِهِمْ ثَمَنًا قَلِيلًا أُولَئِكَ لَا خَلَاقَ لَهُمْ فِي الْأخِرَةِ} [آل عمران: 77].
* {وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ} [البقرة: 102].
(من خلاق) أي: من نصيب.

‌‌(التوبة: 74)
قال تعالى: {يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ مَا قَالُوا وَلَقَدْ قَالُوا كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُوا بَعْدَ إِسْلَامِهِمْ وَهَمُّوا بِمَا لَمْ يَنَالُوا وَمَا نَقَمُوا إِلَّا أَنْ أَغْنَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مِنْ فَضْلِهِ فَإِنْ يَتُوبُوا يَكُ خَيْرًا لَهُمْ وَإِنْ يَتَوَلَّوْا يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ عَذَابًا أَلِيمًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَا لَهُمْ فِي الْأَرْضِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ} [التوبة: 74].
(وَهَمُّوا بِمَا لَم يَنَالُوا) مَنْ الذين همّوا؟ وهمّوا بماذا؟
هم المنافقون، هموا بقتل النبي صلى الله عليه وسلم في مؤامرة دنيئة وهم عائدون من غزوة تبوك، فأمر النبي صلى الله عليه وسلم بمن يصدهم عن فعلهم؛ فلم ينالوا مبتغاهم ولم يظفروا به.
(كلمة الكفر) أي: كلمة يكفر بها من قالها، وهي الاستهزاء بالدِّين وبالرسول صلى الله عليه وسلم.
(وما نقموا إلا أن أغناهم) أي: ما أنكروا وكرهوا الإسلام إلا أن أغناهم الله بعد فقر، وأخذوا من الغنائم وما فتح الله على نبيّه من البركات والخير .. أَفَعَلَى الإحسان والمعروف يهمُّون بقتل رسول الله؟! فهذا قمّة الجحود!!
فائدة:
القائل لكلمة الكفر واحد أو اثنان، ولكن الله تعالى خاطبهم كالجماعة: باعتبار أن قول واحد وسماع البقية بالموافقة والتأييد في حكم المشاركة في التَّبِعة والإثم.

‌‌(التوبة: 101)
قال تعالى: {وَمِمَّنْ حَوْلَكُمْ مِنَ الْأَعْرَابِ مُنَافِقُونَ وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُوا عَلَى النِّفَاقِ لَا تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ سَنُعَذِّبُهُمْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلَى عَذَابٍ عَظِيمٍ} [التوبة: 101].
(سَنُعَذِّبُهُمْ مرَّتَينِ) المُرادُ بِالمَرَّتَيْن: أكثر المفسرين على أن:
1 - المرة الأولى: هو عَذابُ الدُّنْيا بِالقَتْلِ والسَّبْيِ، وسائر المصائب.
2 - والمرة الثانية: وهو عذاب البرزخ عند الاحتضار، وفي القبر قبل يوم القيامة .. نسأل الله السلامة!

‌‌(التوبة: 110)
قال تعالى: {لَا يَزَالُ بُنْيَانُهُمُ الَّذِي بَنَوْا رِيبَةً فِي قُلُوبِهِمْ إِلَّا أَنْ تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ} [التوبة: 110].
(إِلَّا أَنْ تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ) المَعْنى: أنَّ ذَلِكَ المَسْجِدَ لَمّا بَنَوْهُ لِغَرَضٍ فاسِدٍ أورثهم شكًّا وريبة؛ فَقَدْ جَعَلَهُ اللَّهُ سَبَبًا لِبَقاءِ النِّفاقِ في قلوبهم، فلن يهديهم الله لتوبة إِلا أَنْ تتقطع قلوبهم ويهلكوا بالموت، فعندئذٍ سيعلمون

حقيقة نفاقهم وكفرهم، وتمتلئ قلوبهم حسرة على ما فعلوا؛ كما قال تعالى في المنافقين: {فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقًا فِي قُلُوبِهِمْ إِلَى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ} [التوبة: 77].
فمن جاءه الحق فأعرض واستهزأ وكذّب به، أورثه الله نفاقًا لا يشعر به حتى يموت عليه والعياذ بالله؛ وبهذا أغلق باب التوبة في وجوههم وهلكوا مع الهالكين، نسأل الله السلامة!
فائدة:
قصة مسجد الضّرار: أنه كان بالمدينة قبل مَقدَم رسول الله صلى الله عليه وسلم إليها رجل من الخزرج يقال له: (أبو عامر الراهبُ)، وكان قد تَنَصَّر في الجاهلية وقرأ علْم أهل الكتاب وكانت له مكانة عندهم، فلما جاء الإسلام حصل له من الحسد ما أوجب مخالفته للنبي صلى الله عليه وسلم، فقامت طائفة من المنافقين وبنوا هذا المسجد له. انظر الآية في: أسباب النزول للواحدي تحقيق: عصام الحميدان.

‌‌(التوبة: 118)
قال تعالى: {وَعَلَى الثَّلَاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا حَتَّى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ وَظَنُّوا أَنْ لَا مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ} [التوبة: 118].
(وَعَلَى الثَّلَاثَةِ الذِينَ خُلِّفُوا) من هم الثلاثة؟
هم كعب بن مالك ومُرَارة بن الربيع وهلال بن أمية رضوان الله عليهم.
(خُلِّفُوا) أي: أرجئوا في البَتّ في توبتهم، وهم الذين قال الله فيهم: {وَآخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللَّهِ} [التوبة: 106] فقد تخلفت توبتهم خمسين يومًا {حَتَّى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ وَظَنُّوا أَنْ لَا مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ} فكان من صدق توبتهم: أن صبروا على ألم النفس، والهجر ومقاطعة المسلمين التي أمر بها رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى يحكم الله فيهم؛ لأنهم تخلّفوا عن غزوة تبوك مع رسول الله بلا عذر.

‌‌سورة يونس
‌‌(يونس: 21)
قال تعالى: {وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُمْ إِذَا لَهُمْ مَكْرٌ فِي آيَاتِنَا قُلِ اللَّهُ أَسْرَعُ مَكْرًا إِنَّ رُسُلَنَا يَكْتُبُونَ مَا تَمْكُرُونَ} [يونس: 21].
(إذَا لَهُمْ مكْرٌ فِي آيَاتِنَا) المكر: هو الحيلة والخداع، وإبطان الخبث، والمكر في الآيات: هو الحيلة لنسبتها إلى غير مسببها، والتكذيب والاستهزاء بها.

والمعنى: إذا أذقنا هؤلاء الكفار رحمة ورخاءً بعد شدة وبلاء -كالصحة بعد المرض، والغنى بعد الفقر، والأمن بعد الخوف- أعرضوا عن المُنعم ولم يشكروه، بل يقابلون ذلك بالمكر وهو نسبة النِّعم إلى غير الله، وسعيهم بالباطل والتكذيب والاستهزاء.
(قُلِ اللَّهُ أَسْرَعُ مَكْرًا) المكر صفة مقيدة لله، وهي في حقّه صفة كمال؛ لأن عدله جل وعلا يتطلب جزاء الماكر بمكره.
فالله تعالى يمكُر بالماكرين جزاءً وِفاقًا، فمَن مكر يمكر الله به، ويردّ مكره عليه من حيث لا يشعر، ويعاقبه من جنس عمله، وتسجِّل الملائكة مكرهم وخبيث أعمالهم، ويجزيهم عليه الجزاء الرادع.
* {وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ} [الأنفال: 30].
(وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا) المكر به: هو الحيلة لإلحاق الأذى من قتل ونحوه.
والمعنى: يذكّر الله تعالى نبيه الكريم حينما تشاور المشركون في دار النّدوة ليثبتوه -أي: يقيّدوه أو يقتلوه- فنجّاه الله منهم.
* {وَقَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلِلَّهِ الْمَكْرُ جَمِيعًا يَعْلَمُ مَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ وَسَيَعْلَمُ الْكُفَّارُ لِمَنْ عُقْبَى الدَّارِ (42)} [الرعد: 42].
(فَلِلَّهِ الْمَكْرُ جَمِيعًا) أي: لا مكر كَمكرِه جل جلاله؛ لأن مكره لا يدفعه دافع ويأتيهم من حيث لا يحتسبون، ومكرهم لا يضرّ أحدًا إلا بإذنه.
* {وَقَالَ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا بَلْ مَكْرُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ إِذْ تَأْمُرُونَنَا أَنْ نَكْفُرَ بِاللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَنْدَادًا وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ وَجَعَلْنَا الْأَغْلَالَ فِي أَعْنَاقِ الَّذِينَ كَفَرُوا} [سبأ: 33].
(بَلْ مَكْرُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ) أي: ما كنتم تدبِّرونه في الدنيا من المكر في الليل والنهار؛ لنشر الضلال والصد عن سبيل الله.
وهو وصف لحال الكفار يوم القيامة حينما يعاينون العذاب، ويتهم الضعفاء أكابرهم بالمكر والدعوة للضلال وتحسين الكفر لهم حتى انخدعوا به.
إذن، المكر في الآيات: الاحتيال لصرفها عن مسبِّبها.
والمكر بالناس: الاحتيال لإلحاق الأذى بهم.
ومكر الله بهم: مجازاتهم من جنس أعمالهم.

‌‌سورة هود
‌‌(هود: 17)
قال تعالى: {أَفَمَن كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِنْهُ وَمِنْ قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَى إِمَامًا وَرَحْمَةً أُولَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ فَلَا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَّبِّكَ} [هود: 17].
(وَيَتلُوهُ شَاهِدٌ منهُ) يتلوه؛ أي: يتبعه ويأتي بعده شاهد بصدقه.
(منه) أي: من ربه.
والمعنى: (أفَمَن كانَ عَلى بَيِّنَةٍ من ربِّهِ) سؤال استنكاري يبين نفي معقولية التسوية بين المؤمن والكافر؛ أي: أفمن كان على وضوح وبيِّنة بما أوحي إليه من القرآن، وما حواه من الأدلة والبراهين على توحيد الله ونبوة رسوله، وعلى صدق يوم المعاد.
و (ويَتْلُوهُ شاهِدٌ منْهُ) أي: مع ما أوتي من هذه الدلائل والبينات، فإن له دليلًا آخر يتبعه ويؤيده؛ وهو لسان الصدق الذي ينطق به النبي صلى الله عليه وسلم، وما أودع الله فيه من فطرة سليمة وعقل صحيح، وقيل: الشاهد هو القرآن الكريم.
ودليل ثالث من قَبْله (فهناك إذن دليل من قبله ودليل من بعده يؤيدانه) ففي قوله (ومِن قَبْلِهِ كِتابُ مُوسى) أي: التوراة {إِمَاما وَرَحْمَةً} شاهد له؛ حيث تضمنت التوراة صفات الرسول صلى الله عليه وسلم في غير موضع منها.
أفمن هو على هذه البينات والدلائل والبراهين من صحة دينه، كمن لا دليل له ولا برهان، وختم الله على قلبه فعمي عن الحق.
والسؤال هنا خبره محذوف، يحتمل تقديره: (كمن عمي عن الحق)، أو كما في قوله تعالى: {أَفَمَن كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ كَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءَهُم} [محمد: 14].
(أولئك يُؤْمِنُونَ بِهِ) أي: ثم هو واحد في جماعة كلهم ثبتت لديهم تلك البيّنات والحجج والبراهين، فهم (يُؤْمِنُونَ بِهِ) أي: بالقرآن الحق، والنبي صلى الله عليه وسلم الحق، والدِّين الحق.
(وَمَنْ يَكفُر بِهِ مِنَ الأَحزَابِ فالنَّارُ مَوعِدُهُ) والأحزاب هنا -كما ذكرنا في مفردة سابقة- هم: كل من تحزّبوا ضد الإسلام.

‌‌(هود: 108)
قال تعالى: {وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ} [هود: 108].
ما المقصود بقوله في الآية الكريمة: (مَا دَامَتِ السَّمَاوَ اتُ وَالأَرضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ)؟

ظاهر الآية يشير إلى تقييد مدة سعادة أهل الجنة بدوام السموات والأرض، وقد اختلف فيها العلماء على معان منها:
1 - أنها عبارة تُقال للتأبيد عند العرب؛ كقولهم: ما لاح كوكب في السماء، وما دام الليل والنهار.
2 - أن المقصود مدة دوامهما لا منتهى لها؛ لأنه مع أن سماوات الدنيا وأرضها سوف تبدل وتطوى، ولكن لا يزال هناك سماء تُظِلّ وأرض تُقِلّ إلى الأبد؛ فالمقصود هذا المسمى وليس سماوات وأرض
الدنيا فقط.
أما الاستثناء في قوله: (إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ) أي: سوى ما شاء الله من الزيادة، وقد شاء سبحانه لهم الخلود في الجنة؛ فكأن معناها: خالدين فيها أبدًا؛ لكي يعلموا مِنَّة الله عليهم بالخلود في النعيم، وأنه بمشيئة الله وليس بِحتمٍ عليه، وأكد الخلود بقوله تعالى: (عَطَاءً غَيرَ مَجذُوذ) أي: دائم غير مقطوع.
* وكذلك قوله تعالى في أهل النار: {خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ} [هود: 107].
(إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ):
1 - استثناء أهل الكبائر من الخلود؛ أي: إلا أن يخرج عصاة الموحدين بمشيئة الله.
2 - استثناء مدة القبور والبعث؛ أي: إلا ما شاء الله من بقائهم في قبورهم ثم بعثهم، وبعدها
يدخلون النار.
* وكذلك: {وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا يَامَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الْإِنْسِ وَقَالَ أَوْلِيَاؤُهُمْ مِنَ الْإِنْسِ رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنَا قَالَ النَّارُ مَثْوَاكُمْ خَالِدِينَ فِيهَا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ} [الأنعام: 128].
(خَالِدِينَ فِيهَا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ):
1 - إلا ما شاء عدم خلودهم فيها، وهم عصاة الموحدين.
2 - استثناء مدة القبور والبعث؛ أي: إلا ما شاء الله من مدة بقائهم في قبورهم ثم بعثهم، وبعدها يدخلون النار.

‌‌سورة يوسف
‌‌(يوسف: 9)
قال تعالى: {اقْتُلُوا يُوسُفَ أَوِ اطْرَحُوهُ أَرْضًا يَخْلُ لَكُمْ وَجْهُ أَبِيكُمْ وَتَكُونُوا مِنْ بَعْدِهِ قَوْمًا صَالِحِينَ} [يوسف: 9].
(اطْرَحُوهُ أَرضًا) أي: ألقوه في أرض بعيدة مجهولة؛ وذلك حتى يستريحوا منه، فقد يتوه في تلك الأرض ولا يعرف العودة إلى أبيه، وقد يهلك هناك أو تفترسه الحيوانات، وليس المعنى: ألقوه على الأرض.

‌‌(يوسف: 24)
قال تعالى: {وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَهَمَّ بِهَا لَوْلَا أَنْ رَأَى بُرْهَانَ رَبِّهِ كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ} [يوسف: 24].
(هَمَّتْ بِهِ وَهَمَّ بِهَا) فَهَمُّهَا: عَزْمُهَا على المعصية، وأما قوله: (وَهَمَّ بِهَا) فقد اختلف فيها المفسرون على أقوال كثيرة، ورجح كثير من المفسرين قولين:
1 - هَمّ بموافقتها كخاطر قلبي أمام إلحاحها وإغرائها، فصَرَفَه عَنْهُ وازِع العلم والإيمان والتَّقْوى وهو برهان ربه، فتركه لله وقدّم مراد الله على كل شيء، و (قَالَ مَعَاذَ اللَّهِ) والهَمّ بالسيئة ثم تركها لله يكتبها الله حسنة كما في الحديث؛ وهذا دلالة على كمال النبي يوسف عليه السلام.
2 - أنه لَوْلا أنْ رَأى بُرْهانَ رَبِّهِ لَهَمَّ بِها، ولكنه لم يهم.
ونظير هذا من القرآن الكريم قوله تعالى: {إِن كَادَتْ لَتُبْدِي بِهِ لَوْلَا أَنْ رَبَطْنَا عَلَى قَلْبِهَا لِتَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ} [القصص: 10] فلم تبدِ به.
والقول الأول رجحه الشوكاني والسعدي وغيرهما، وهو الذي يوافق إنسانية النبي عليه السلام والطبع الجبليّ أمام شدة الفتنة.
وذكر ابن القيم في تفسيره الفرق بين همِّهِ وهمِّهَا: أن همها كان همّ إصرار وعزم، وهمّهُ كان همَّ خاطر راوده أمام فتنتها وإصرارها.
أما من قال: إنه همَّ بضربها وعقابها فبعيد.

‌‌(يوسف: 45)
قال تعالى: {وَقَالَ الَّذِي نَجَا مِنْهُمَا وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ أَنَا أُنَبِّئُكُمْ بِتَأْوِيلِهِ فَأَرْسِلُونِ (45)} [يوسف: 45].
(وادَّكَرَ) أي: تذكر.

(بَعْدَ أُمَّةٍ) أي: بعد زمن طويل.
والمراد به: السجين الذي كان مع يوسف عليه السلام؛ نسي ما قال له يوسف: (اذكرني عند ربك) ثم تذكر بعد فترة طويلة من الزمان.
ومثلها في أصل المعنى قوله تعالى:
* {وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ (17)} [القمر: 17].
(مُّدَّكِرٍ) أي: متذكر تذكر اعتبار واتعاظ.
* ومثلها قوله تعالى: {وَلَقَد تَرَكْنَاهَا آيَةً فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ (15)} [القمر: 15].
* {وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا أَشْيَاعَكُمْ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ (51)} [القمر: 51].
* {وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ (17)} [القمر: 17].
من التذكر؛ أي: هل من متذكر يتعظ ويعتبر؟

‌‌(يوسف: 52)
قال تعالى: {ذَلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي كَيْدَ الْخَائِنِينَ} [يوسف: 52].
(لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ) تحتمل معنيين:
- الأول: أنه من قول امرأة العزيز -وهو الأظهر والأنسب للسياق- وفاعل (يعلم) أحد اثنين:
1 - ليعلم زوجي العزيز أنني حين اعترفت بمراودة يوسف، فإني بذلك لم أخنه سرًّا؛ فقد كانت مجرد مراودة وَهَمًّا لا أكثر.
2 - ليعلم يوسف حين أقررتُ أني أنا الذي راودته، وأنه هو الصادق؛ فإني بذلك لم أخنه في حال
غيبته عني.
وإن كانت هي القائلة: فالآية التي تليها تابعة لها (وما أُبَرِّئُ نَفْسِي) فيكون اتهامًا منها لنفسها على الحقيقة، من باب الصدق والاعتراف بالخطأ.
- الثاني: أنه من قول يوسف عليه السلام حينما عاد إليه رسول الملك فلم يجبه، وطلب منه أن يسأل النسوة اللاتي قطَّعن أيديهن عن شأنهن، (ليعلم) العزيز (أني لم أخنه) في أهله (بالغيب).
وإن كان القائل يوسف عليه السلام: فالآية التي تليها من قوله: (وما أُبَرِّئُ نَفْسِي) فيكون من باب التواضع وعدم التزكية.

والقولان معتبران، وعلى هذا القول أكثرُ المفسرين؛ منهم: الطبري، والبغوي، وابن جزي، والجزائري، وغيرهم كثير. وعلى الأول: ابن تيمية، وابن كثير، والقرطبي، والسعدي، وغيرهم. وعلى أي حال: فكلُّ معنًى يفيد المؤمن ويلقنه درسًا تربويًّا عظيمًا.

‌‌(يوسف: 65)
قال تعالى: {وَلَمَّا فَتَحُوا مَتَاعَهُمْ وَجَدُوا بِضَاعَتَهُمْ رُدَّتْ إِلَيْهِمْ قَالُوا يَاأَبَانَا مَا نَبْغِي هَذِهِ بِضَاعَتُنَا رُدَّتْ إِلَيْنَا وَنَمِيرُ أَهْلَنَا وَنَحْفَظُ أَخَانَا وَنَزْدَادُ كَيْلَ بَعِيرٍ ذَلِكَ كَيْلٌ يَسِيرٌ} [يوسف: 65].
(مَا نَبْغِي هَذِهِ بِضَاعَتُنَا رُدَّتْ إِلَيْنَا) أي: أي شيء نريد بعد هذا الإكرام من ملك مصر؟! فقد استوفى لنا الكيل وأعاد لنا بضاعتنا لكي نعود فنكتال بها مرة أخرى ولكن مع أخينا بنيامين؛ حتى يزداد الكيل.
وإنما قالوا في الآية السابقة: {قَالُوا يَاأَبَانَا مُنِعَ مِنَّا الْكَيْلُ فَأَرْسِلْ مَعَنَا أَخَانَا نَكْتَلْ} [يوسف: 63] أي: مُنع منا الكيل في المرات القادمة إلا مع أخينا بنيامين؛ كما قال: {فَإِن لَمْ تَأْتُونِي بِهِ فَلَا كَيْلَ لَكُمْ عِنْدِي وَلَا تَقْرَبُونِ} [يوسف: 60] وأخو يوسف هو بنيامين.
ومعنى (نَكْتَلْ) أي: لنكتال معه بالزيادة، وليس كما اشتبه على بعض العامة أن أخاه اسمه نكتل.
(نَمِيرُ) من الميرة: وهي الطعام، ومعنى (ونمير أهلنا) أي: نزوّد أهلنا بالطعام.
(ذلك كيل يسير) العبارة لها معان متعددة، نذكر منها قولين عليهما كثير من المفسرين:
1 - أي أنه كيل سهل الحصول عليه؛ لأن عزيز مصر (يوسف عليه السلام قد وعدهم به.
2 - أن الكيل الذي جئنا به يسيرٌ لا يكفي لمعاشنا في مدة الجدب، ومع زيادة الكيل بحضور أخينا سيزداد؛ وهي محاولة لإقناع أبيهم باصطحاب أخيهم بنيامين معهم.

‌‌(يوسف: 75)
قال تعالى: {قَالُوا جَزَاؤُهُ مَنْ وُجِدَ فِي رَحْلِهِ فَهُوَ جَزَاؤُهُ كَذَلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ} [يوسف: 75].
(جزاؤه … فهو جزاؤه) لها احتمالان:
الأول: أن إخوة يوسف قالوا: من سرق في شريعتنا فعقابه الاسترقاق، يتملكه صاحب الشيء المسروق؛ فهذا جزاؤه عندنا.
الثاني: جزاء السارق أن يؤخذ بما سرق ويجازى عليه.

فالخلاصة:
1 - أن من سرق فجزاؤه هو الجزاء المطبق في شريعتنا.
2 - أن من سرق فجزاؤه الذي يحكم به القاضي هو جزاؤه الذي يستحقه.

‌‌سورة الرعد
‌‌(الرعد: 14)
قال تعالى: {لَهُ دَعْوَةُ الْحَقِّ وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لَا يَسْتَجِيبُونَ لَهُمْ بِشَيْءٍ إِلَّا كَبَاسِطِ كَفَّيْهِ إِلَى الْمَاءِ لِيَبْلُغَ فَاهُ وَمَا هُوَ بِبَالِغِهِ وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ} [الرعد: 14].
(لَهُ دَعْوَةُ الْحَقِّ) أي: لله على عباده دعوة واجبة وهي حق له، والدعوة المقصود بها.
- دعاء العبادة.
- ودعاء المسألة.
فهو الذي ينبغي أن يوجّه له الدعاء، وهو حق خالص له سبحانه غير متلبس بباطل ولا شرك.
ويدخل في ذلك كلمة التوحيد لا إله إلا الله، وجميع أنواع العبادات والدعاء، فسبحان من جمعها في هذه الجملة المختصرة!
فالآية تجمع بين المعاني التالية:
1 - له حق العبادة الخالصة على خلقه، وهو المستحق لذلك دون غيره.
2 - الدعاء الحق لا ينبغي إلا له؛ فكل دعاء لغيره فهو باطل.
3 - له الإجابة؛ فهو الذي إذا دُعي أجاب من شاء، وله مطلق القدرة على تحقيق مطلب من دعاه؛ فمن دونه لا يملكون شيئًا.

‌‌(الرعد: 31)
قال تعالى: {وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَى بَلْ لِلَّهِ الْأَمْرُ جَمِيعًا أَفَلَمْ يَايْئَسِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنْ لَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لَهَدَى النَّاسَ جَمِيعا} [الرعد: 31].
أشكل على العلماء تقدير جواب (لو) فجوابها في هَذِهِ الآيَةِ مَحْذُوفٌ؛ فيكون الجواب في الآية تقديره على احتمالين:

الاحتمال الأول: يبيِّن الله تعالى فضل القرآن الكريم على سائر الكتب السماوية المنزلة:
(ولو أن قرآنًا) من الكتب المنزلة (سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ) فتحركت به من أماكنها (أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ) وتشققت من خشية الله فصارت أنهارًا وعيونًا (أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَى) لكان هذا القرآن من عظمته وإعجازه.
الاحتمال الثاني: لكفروا بالرحمن ولما اهتدوا، ولزادهم ذلك الإعجاز كفرًا وتكذيبًا.
(بل لله الأمر جميعًا) أي: لكنه يأتي بالآيات التي تقتضيها حكمته وإرادته وحكمه.
(أفَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنْ لَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لَهَدَى النَّاسَ جَمِيعًا) أي: فليعلم الذين آمنوا أن الله قادر على هداية الناس جميعهم، ولكنه يهدي ويضل بمشيئته عدلًا وفضلًا وحكمة.

‌‌(الرعد: 39)
قال تعالى: {يَمْحُوا اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ (39)} [الرعد: 39].
الآية لها معنيان وعليهما كثير من المفسرين:
1 - يمحو من الشرائع والأحكام ما يشاء، فينسخ حكمًا بآخر؛ كما نسخ اتجاه القبلة، ونسخ عِدّة المتوفّى عنها زوجها من الحول إلى أربعة أشهر وعشرة أيام.
وهذا المعنى متعلّق بالآية التي قبلها: {وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ} [الرعد: 38] فالله تعالى هو الذي يأتي بالآية والحكم الذي يناسب كل وقت، ويمحو ما يشاء ويشرّع ما يشاء، وما قضاه الله من حكم فإنه يأتي في وقته الذي حدَّده له، وليس لأحد أن يعجّل أو يؤخّر منه شيئًا.
2 - يمحو الله تعالى ما يشاء ويثبت من المقادير بعامة، والآجال والأرزاق التي بأيدي الملائكة وليس في أم الكتاب، وهي ما يسمى بالقضاء المنزّل أو المعلّق.
والمحو والإثبات بناء على الأسباب والأعمال، وما تقتضيه حكمته وعدله وفضله سبحانه وتعالى: فيرزق خلقًا ويمحو من الزيادة في الرزق آخرين، ويشفي مريضًا ويمحو من الشفاء آخرين، ويفك أسيرًا ويمحو من الفكاك آخرين، يمحو سيئات التائب ويثبت بدلًا منها الحسنات، يمحو نور القمر ويثبت ضوء الشمس.
وهكذا فهو سبحانه كل يوم في شأن: يفرِّج كربًا، ويجيب داعيًا، ويعطي سائلًا، ويغفر ذنبًا …
وقوله تعالى: (وَعِندَهُ أُمُّ الكِتَابِ) أي: اللوح المحفوظ عنده سبحانه وتعالى، وفيه القضاء المُبرَم فلا يمحو منه ولا يبدل ولا يغيّر. انظر: قطف الجنى الداني شرح مقدمة ابن أبي زيد القيرواني لعبد المحسن العباد (101).

‌‌سورة إبراهيم
‌‌(إبراهيم: 22)
قال تعالى: {وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} [إبراهيم: 22].
(ما أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ) العرب تسمي الْمُسْتَغِيثَ: (الصَّارِخ)، والمُصْرِخَ: هو (الْمُغِيثُ)، ويُقالُ: (صَرَخَ فُلانٌ) إذا اسْتَغاثَ وقالَ: واغَوْثاهُ! و (أصْرَخْتُهُ) أي: أغَثْتُهُ.
والمعنى: ما أنا بمغيثكم اليوم ولا أستطيع إنقاذكم، ولا أنتم بمغيثين لي؛ فقد انتهى الأمر، وذلك يوم القيامة.
وحكمة ورود كلام إبليس: أن يتصوّر الناس ذلك المقام الّذي يقول الشّيطان فيه ما يقول، فيخافوا ويعملوا ما يخلّصهم منه وينجيهم قبل الفوات.
* {وَإِن نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلَا صَرِيخَ لَهُمْ وَلَا هُمْ يُنْقَذُونَ (43)} [يس: 43].
(صَرِيخ) أي: لا مغيث لهم.

‌‌(إبراهيم: 37)
قال تعالى: {رَّبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ} [إبراهيم: 37].
(أفئدة من الناس) الفؤاد: محل المشاعر والعواطف.
وانظر حرص إبراهيم عليه السلام في انتقاء من يجاور ذريته عند البيت؛ فلم يقل: (فاجعل الناس)، ولا (أفئدة الناس) بل قال: (أفئدة من الناس) وكأنه يقول: أصحاب القلوب التي تتّسم بالطيبة والمحبة والألفة والتعاون وحسن الجوار، وكل ما يحمل لفظ (أفئدة) من معاني المجتمع السّوِي المتراحم.
(تهوي): تهبط وتسارع منجذبة ومشتاقة إليهم وإلى البيت الحرام؛ لتقيم معهم الصلاة وشعائر العبادة.

‌‌(إبراهيم: 42 - 43)
قال تعالى: {وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ (42) مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ} [إبراهيم: 42 - 43].
هذه الآية تصف الظالمين يوم القيامة وصفًا دقيقًا:
(مهطعين) أي: مسرعين.

(مقنعي رؤوسهم) تقول العرب: (أقنع رأسه) أي: نصبه مرفوعًا لا يلتفت يمينًا ولا شمالًا.
والمعنى: رافعي رؤوسهم ملتصقة بأعناقهم من الخلف من شدة الرفع، لا يلتفتون يمينًا ولا شمالًا من الهلع؛ لما يرون من أهوال.
(لا يرتد إليهم طرفهم): محدقة أبصارهم نحو مشاهد الهول يوم القيامة لا ترتد ولا تطرف.
(وأفئدتهم هواء): وأفئدتهم من شدة الخوف والجبن والهلع فارغة لا تعي شيئًا من الذهول.

‌‌سورة الحجر
‌‌(الحجر: 65)
قال تعالى: {فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ وَاتَّبِعْ أَدْبَارَهُمْ وَلَا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ وَامْضُوا حَيْثُ تُؤْمَرُونَ} [الحجر: 65].
(بِقِطْع منَ الَّيلِ) أي: ببقية الليل الآخر، وهو أظلمه.
* ومثلها: {وَالَّذِينَ كَسَبُوا السَّيِّئَاتِ جَزَاءُ سَيِّئَةٍ بِمِثْلِهَا وَتَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ مَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ كَأَنَّمَا أُغْشِيَتْ وُجُوهُهُمْ قِطَعًا مِنَ اللَّيْلِ مُظْلِمًا أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} [يونس: 27].
(قِطَعًا مِنَ اللَّيْلِ مُظْلِمًا): يصف الله تعالى حال هؤلاء يوم القيامة بصورة حسية، حينما يأتون ووجوههم كالحة عليها ظلمة المعاصي، فكأنها من فرط سوادها أُلْبِسَتْ قطعًا من أظلم الليل.
ومنها الحديث الشريف: «بَادِرُوا بِالْأَعْمَالِ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ، يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِي كَافِرًا، أَوْ يُمْسِي مُؤْمِنًا وَيُصْبِحُ كَافِرًا، يَبِيعُ دِينَهُ بِعَرَضٍ مِنَ الدُّنْيَا» مسلم (186).
أي: بادروا بالأعمال الصالحة قبل تعذّرها عليكم، والاشتغال عنها بما سيحدث من الفتن المتراكبة كتراكم ظلام الليل غير المُقمر، الذي لا يُرى فيه بادرة من نور الحق؛ فيعظم خطر الانقلاب فيه من الإيمان للكفر، نسأل الله السلامة!

(الحجر: 65)
قال تعالى: {فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ وَاتَّبِعْ أَدْبَارَهُمْ وَلَا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ وَامْضُوا حَيْثُ تُؤْمَرُونَ} [الحجر: 65].
(وَاتَّبِع أَدبَارَهُم): هو أَمر من الله للوط عليه السلام في شأن الثُّلة من المؤمنين الذين خرجوا معه من القرية الظالمة؛ أي: سِر خلفهم وهم أمامك حتى لا يتخلّف منهم أحد فيناله العذاب.

‌‌(الحجر: 87)
قال تعالى: {وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ} [الحجر: 87].
(سَبْعًا من الْمَثَانِي) تفسرها السُّنُّةُ بصريح العبارة؛ ففي الحديث عن سعيد بن المعلّى رضي الله عنه أن الرسول صلى الله عليه وسلم قال له: «لَأُعَلِّمَنَّكَ سُورَةً هِيَ أَعْظَمُ السُّوَرِ فِي القُرْآنِ قَبْلَ أَنْ تَخْرُجَ مِنَ المَسْجِدِ» ثُمَّ أَخَذَ بِيَدِي، فَلَمَّا أَرَادَ أَنْ يَخْرُجَ قُلْتُ لَهُ: أَلَمْ تَقُلْ لَأُعَلِّمَنَّكَ سُورَةً هِيَ أَعْظَمُ سُورَةٍ فِي القُرْآنِ، قَالَ: «(الحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ) هِيَ السَّبْعُ المَثَانِي، وَالقُرْآنُ العَظِيمُ الَّذِي أُوتِيتُهُ» صحيح البخاري (4474).
فالسبع المثاني: هي سورة الفاتحة سبع آيات، وقيل في سبب تسميتها والله أعلم بمراده:
1 - أنها تثنّى وتكرر في كل ركعة.
2 - أن الله استثناها وادخرها لهذه الأمة.
3 - أنها بيّنت حال أهل النعيم، ثم ثنَّت بأهل الجحيم من المغضوب عليهم والضالين.
* أما قوله تعالى: {اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَّثَانِيَ} [الزمر: 23].
(مَثَانِيَ) أي: أن آيات القرآن الكريم كلها تتميّز بهذا الوصف، وله معنيان:
1 - من التكرار؛ أي: كُرّرتْ فيه المواعظ والقصص والأخبار ومسببات الثواب والعقاب.
2 - من التثنية؛ حيث ثُنّيت فيه الأشياءُ وضدها؛ كالجنة والنار، والخوف والرجاء، والثواب والعقاب، والمؤمن والكافر …

‌‌سورة النحل
‌‌(النحل: 2)
قال تعالى: {يُنَزِّلُ الْمَلَائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ أَنْ أَنذِرُوا أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاتَّقُونِ} [النحل: 2].
(مِنْ أَمرِهِ) لها معنيان لا يتعارضان:
1 - من الأوامر؛ أي: مما نأمر به.
2 - من الأمور والشؤون التي هي من اختصاصنا وتدبيرنا.
* وكذلك قوله تعالى: {تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ} [القدر: 4].

(من كُلِّ أَمر) لها معنيان:
1 - من كل أمر من الأمور والشؤون.
2 - من كل أمر من أوامر الله تعالى لهم.
* وكذلك: {وَيَسْئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلا} [الإسراء: 85].
(مِنْ أَمرِ رَبِّي):
1 - من أمره وقدره.
2 - من شأنه واختصاصه.
* وكذلك: {رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ ذُو الْعَرْشِ يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ لِيُنْذِرَ يَوْمَ التَّلَاقِ} [غافر: 15].
(مِنْ أَمرِهِ):
1 - من أوامره وقضائه.
2 - من شأنه واختصاصه، لا يطلعه إلا من شاء من عباده.

‌‌(النحل: 9)
قال تعالى: {وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ وَمِنْهَا جَائِرٌ وَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ} [النحل: 9].
(قَصْدُ السَّبِيلِ) يقال: (طريق قاصد) أي: مستقيم ومختصر لا اعوجاج فيه.
والآية الكريمة لها معنيان كلاهما صحيح:
1 - أن السبيل القاصد -وهو المستقيم- سبيل الله فاسلكوه.
2 - أن على الله بيان الطريق القاصد -وهو طريق الهداية- وهي شرائعه الموصلة إليه؛ كما قال تعالى: (إن علينا للهدى).
(ومنها جائر): ومن السبل ما هو جائر ومائل عن الحق إلى البدع والأهواء، منحرف لا يوصل إلى الحق، بل إلى دار الشقاء فاحذروه.

‌‌(النحل: 20 - 21)
قال تعالى: {وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ (20) أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ} [النحل: 20 - 21].
(وَمَا يَشعُرُونَ أَيَّانَ يُبعَثُونَ) تحتمل معنيين بناء على ضمير (يشعرون):

1 - أنه عائد على الأوثان؛ فيكون المعنى: هذه الأوثان جمادات ميتة لا حياة فيها وما تدري متى تَبعث عبدتها؛ لأن الآلهة يقتضي أن لها قدرةً على الجزاء والثواب والبعث في يوم تجازي فيه العابدين لها، فهؤلاء لا حياة فيهم ولا شعور بيوم بعث وجزاء؛ فكيف نصّبتموهم للعبادة؟!
وهو غاية التهكّم بخفة عقولهم؛ كما قال تعالى: {وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ آلِهَةً لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ وَلَا يَمْلِكُونَ لِأَنْفُسِهِمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا وَلَا يَمْلِكُونَ مَوْتًا وَلَا حَيَاةً وَلَا نُشُورا} [الفرقان: 3].
2 - أن الضمير عائد على الكفار؛ فيكون المعنى: هؤلاء المشركون عبّاد الأوثان بمثابة الأموات، فهم غير أحياء ولا يعلمون متى يوم البعث والنشور، وهم في ذلك كسائر الخلق؛ فلا يعلم يوم البعث إلا الله، ولكن خصّهم بعدم العلم هنا؛ لمناسبة الحديث عنهم؛ كما قال تعالى عنهم: {قُلْ لَا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ} [النمل: 65] أي: وما يدرون متى يوم البعث ومثلهم جميع الخلق؛ لأنها تأتي بغتة، وبدون أن يشعروا بها.
ويحتمل المعنى الذي ذكرته بعض التفاسير: بالنسبة للكفار أنهم لا يشعرون بيوم بعث ولا حساب، فلو كانوا يؤمنون بأن وراءهم يوم بعث وحساب ما عبدوا تلك الأوثان؛ لأن المؤمن لديه يقين وشعور دائم بأن وراءه بعثًا وحسابًا، فهو على أهبة الاستعداد وإن لم يعلم وقته بالتحديد.
فائدة:
ما فائدة قوله تعالى في وصف الأصنام: (غير أحياء) بعد قوله: (أموات)؟
والجواب: هو تأكيد أنها مخلوقات ميتة بلا حياة حتى بعد البعث؛ للتفريق بين الأموات من الناس الذين يبعثون أحياء بعد الموت، وبين هذه الآلهة المزعومة، فإن هذه الآلهة التي عبدوها ميتة بلا حياة للأبد، سيجعلها الله تتكلم وتشهد عليهم يوم القيامة كما تشهد سائر الحجارة والجمادات.
أما إن كان المقصود بها الكفار في المعنى الثاني: فالتأكيد على أنهم غير أحياء لنفي حياة القلوب التي هي آلة العلم والفهم والشعور، وذكر ابن عاشور رحمه الله في تفسير الآية فائدة أخرى وهي: التأكيد على الموت بذكر دليله، ولبيان عراقة وصف الموت فيهم بأنه ميئوس منهم؛ إذ ليس فيهم شائبة حياة مما يستلزم نفي الشعور ونفي العلم والقابلية لاستيعابه أصلًا.

‌‌(النحل: 26)
قال تعالى: {قَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ وَأَتَاهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لَا يَشْعُرُونَ} [النحل: 26].
(فَخَرَّ عَلَيهِمُ السَّقفُ) خرَّ: من الهدم المفاجئ وسقوط الشيء بسرعة.

والمعنى: (قَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبلِهِم) أي: الكفار الذين كانوا قبل كفار مكة مكروا مثلهم بل وأكثر منهم؛ فبنوا القصور الشاهقة على قواعد وأسس عظيمة؛ ظنًّا منهم أنها ستدفع عنهم العذاب، ومنهم من ظن أنه قادر على الصعود للسماء، قيل: إنه النمرود، وقيل: بُخْتنَصَّر الذي بنى صرحًا عاليًا ليبلغ السماء.
(فَأَتَى اللَّهُ بُنيانَهُم منَ القَوَاعِدِ): فاقتلع الله بنيانهم من أساسه وأصوله وضَعْضَعَهَا.
(فَخَرَّ عَلَيهِمُ السَّقفُ مِنْ فَوقِهِم): فخرّ وسقط سقف البناء فجأة بجملته عليهم دفعة واحدة.
وقوله: (من فوقهم) تزيد المعنى فتُبيّن أن العذاب جاءهم من فوقهم، فسقط عليهم وهلكوا جميعًا تحته؛ لأنه لو لم يقل: (من فوقهم) لم يُعلم أنهم كانوا تحته، ولكان المعنى: تهدَّم البناء الذي يملكونه فقط؛ كما يقال: أفسد عليهم عملهم، أو أتلف عليهم أموالهم.
(وَأَتَاهُمُ العَذَابُ مِنْ حَيثُ لَا يَشعُرُونَ): فكان عذاب الله لهم مُباغتًا من حيث لا يتوقعون ولم يحسبوا له حسابًا، وهكذا فكما عذّب مَنْ قَبلهم من حيث لا يشعرون، فهو سبحانه قادر على أن يأتي هؤلاء الماكرين من كفار مكة -القائلين على القرآن أساطير الأولين- بعذاب مباغت من حيث لا يشعرون.
والسقف في الآية سقف بنائهم؛ كما قال تعالى: {لِبُيُوتِهِمْ سُقُفًا مِنْ فِضَّةٍ} [الزخرف: 33].
* وفي قوله تعالى: {وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ} [الطور: 5] المقصود به: السماء رفعها بلا عمد؛ كما قال تعالى: {وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفًا مَّحْفُوظا} [الأنبياء: 32].
فائدة:
تقول العرب: (خرّ الماء خَرًّا، وله خَرير، وخرّ الحجر خُرورًا) فالسوائل لها صوت خَرير في انحدارها، والجوامد لها صوت خُرور في سقوطها؛ فكلمة خرّ تفيد سرعة السقوط أو سرعة النزول؛ كما في قوله تعالى: {وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدا} [يوسف: 100]، {فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ أَنْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ مَا لَبِثُوا فِي الْعَذَابِ الْمُهِينِ} [سبأ: 14]، {وَخَرَّ رَاكِعًا وَأَنَابَ (24)} [ص: 24]، {وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا} [مريم: 90].

‌‌(النحل: 60)
قال تعالى: {لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَى وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} [النحل: 60].
(وَلِلَّهِ المَثَلُ الأَعلَى) أمثال السوء التي نسبها إلى الله تعالى أعداؤه المشركون: هم الإناث اللاتي يأنفون بأنفسهم عنها ويكرهونها، فكيف ينسبونها لله تعالى؟ فبئس الحكم حكمهم!
قال تعالى: (لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ) أي: المثل الناقص والعيب التام.

(وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَى): وهو كل صفة كمال وجلال، وكل كمال في الوجود فإن الله أحق به من غير أن يستلزم ذلك نقصًا بوجه، وله المثل الأعلى في قلوب أوليائه: وهو التعظيم والإجلال، والمحبة، والإنابة، والتوحيد الخالص.
* ومثلها: {وَهُوَ الَّذِي يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ وَلَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلَى فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} [الروم: 27].
(وَلَهُ المَثَلُ الأَعلَى) أي: له الصفة العليا في السماوات والأرض، كل صفة كاملة فلله سبحانه وتعالى أكملها، وكل صفة نقص فإنه مُنَزَّهٌ عنها.
فائدة:
كثيرًا ما نسمع جملة: (ولله المثل الأعلى) فمتى تقال هذه العبارة؟
تقال عند ضرب مثل لمخلوق بمثل لله تعالى؛ كأن تقول: للملوك هيبة ورهبة فكيف بالله تعالى ملك الملوك (ولله المثل الأعلى)؛ حتى لا يُعتقد أن ذلك تمثيل شخص بشخص، بل هو تشبيه واشتراك نسبي في مسمى صفة لا في الصفة ذاتها.
أو نقول: لله يد وللمخلوق يد (ولله المثل الأعلى) فيد الله تعالى ليست كيد المخلوق ولا أي صفة
من صفاته.

‌‌(النحل: 74)
قال تعالى: {فَلَا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثَالَ إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ} [النحل: 74].
(فَلَا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثَالَ) أي: لا تمثلوا له الأمثال، ولا تجعلوا له الأشباه والنظراء من خلقه؛ فهو تعالى ليس كمثله شيء، ولم يكن له كُفُوًا أحد.
والآية ردٌّ على المشركين الذين يجعلون لله الأنداد والأشباه ويسمونها آلهة، تعالى الله عن ذلك علوًّا كبيرًا!
وقد ضرب الكفار كذلك بسبب جهلهم الأمثالَ للنبي عليه الصلاة والسلام؛ ففي قوله تعالى: {انظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الْأَمْثَالَ فَضَلُّوا فَلَا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلا} [الإسراء: 48] شبهوا الرسول الكريم بقياسات متناقضة، وشبهوه بالمجنون والساحر والشاعر … وهكذا الجاهل حينما يتكلم بغير علم يأتي بالطامات والعجائب!
فائدة:
تشمل الآية الأولى التمثيل في أسماء الله وصفاته، فكل صفات الله لا تماثل صفات المخلوقين بأي شكل من الأشكال.

وقد فرق ابن عثيمين رحمه الله بين لفظي: التشبيه، والتمثيل:
فالتشبيه: لفظ لم يرد شرعًا، فالمنهي عنه هو التمثيل؛ كأن أقول: لله بصر مثل بصري.
أو لله علم مثل كذا.
أما التشبيه: فهو الاشتراك في أصل المعنى، والاشتراك في المعنى جائز؛ كأن أقول: لله بصر وللمخلوق بصر، أو لله علم وللمخلوق علم؛ فالتشابه هنا أن كليهما له بصر وكليهما له علم.
فهناك تشابه في أصل المعنى لكن لا يستويان؛ فلله بصر ولله علم بما يليق بجلاله بلا تمثيل ولا تكييف، فهو ليس كمثله شيء.
ومن التشبيه كذلك قول النبي صلى الله عليه وسلم: «أَمَا إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا القَمَرَ لَا تَضَامُّونَ في رؤيته» صحيح مسلم (211).
فالتشبيه هنا تشبيه الرؤية بالرؤية، وليس تشبيه القمر بالخالق سبحانه وتعالى.
انظر: شرح العقيدة الواسطية لابن عثيمين (1/ 112).

‌‌(النحل: 86)
قال تعالى: {وَإِذَا رَأَى الَّذِينَ أَشْرَكُوا شُرَكَاءَهُمْ قَالُوا رَبَّنَا هَؤُلَاءِ شُرَكَاؤُنَا الَّذِينَ كُنَّا نَدْعُوا مِنْ دُونِكَ فَأَلْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّكُمْ لَكَاذِبُونَ} [النحل: 86].
(فَأَلقَوا إِلَيهِمُ القَولَ إِنَّكُمْ لَكَاذِبُونَ) ينبغي شرح الآية ليتضح المعنى:
بيَّن الله حال المشركين يوم القيامة أنهم إذا رأوا آلهتهم التي كانوا يعبدونها يوم القيامة، وعلموا بطلانها ولم يمكنهم الإنكار، أرادوا إلصاق التهمة بتلك الآلهة فيقولون: ربنا هؤلاء الذين كنا نعبد من دونك … وكأنهم هم الذين أمروهم بذلك! فيُنطق الله آلهتَهم لتُلقي عليهم القول الصريح والصادم لهم بأنهم كانوا كاذبين.
وهنا قد يرد سؤال: كيف كذبتهم الآلهة وهم عبدوها بالفعل؟!
والجواب: كذبتهم الآلهة بِأَنَّهَا لَمْ تَكُنْ آلِهَةً ولا تستحق ذلك، ولم تأمرهم بعبادتها؛ وهنا تظهر فضيحة الكفار وتعظم حسرتهم.

‌‌(النحل: 90)
قال تعالى: {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ} [النحل: 90].
(الفحشاء والمنكر والبغي) اجتمعت في جملة واحدة، فلا بد من اختلافها في المعنى، وقد اختلف المفسرون في المراد بكل منها، وخلاصته: