📘 আল-কাশিফু লিদাকায়িকিল মুফরাদাতিল কুরআনিয়্যাহ (ঈমান বিনতে আব্দুল লতিফ কুরদি)

(الفَحشَاءِ): من الفحش، وهو كل ما عظُم واستفحش من قبائح الذنوب من قول وفعل، وأَوَّلها الزنى.
(وَالمُنكَرِ): كل ما أنكره الشرع والعقل السليم، وهو من الكفر إلى المعاصي.
(وَالبَغيِ): كل تجاوز واعتداء وتعدٍّ للحدود، وهو الظلم بأنواعه؛ سواء في حق النفس، أو في حق الله، أو في حقوق الغير.
قال السعدي رحمه الله في تفسير الآية: «فصارت هذه الآية جامعة لجميع المأمورات والمنهيات لم يبق شيء إلا دخل فيها، فهذه قاعدة ترجع إليها سائر الجزئيات؛ فكل مسألة مشتملة على عدل أو إحسان أو إيتاء ذي القربى فهي مما أمر الله به، وكل مسألة مشتملة على فحشاء أو منكر أو بغي فهي مما نهى الله عنه». تيسير الكريم الرحمن في تفسير كلام المنان للسعدي.

‌‌سورة الإسراء
‌‌(الإسراء: 7)
قال تعالى: {إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ لِيَسُئُوا وُجُوهَكُمْ وَلِيَدْخُلُوا الْمَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّرُوا مَا عَلَوْا تَتْبِيرًا} [الإسراء: 7].
(وَعدُ الئَاخِرة) أي: وعد الإفساد الثاني لبني إسرائيل، وليس المقصود به وعد يوم القيامة.
* أما في قوله تعالى: {وَقُلْنَا مِنْ بَعْدِهِ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ اسْكُنُوا الْأَرْضَ فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفا} [الإسراء: 104].
(وَعدُ الئَاخِرَةِ) المراد بها هنا: يوم القيامة، فإذا جاءت الساعة جمعهم جميعًا ليُجزى كلٌّ بعمله.

‌‌(الإسراء: 36)
قال تعالى: {وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولا} [الإسراء: 36].
(مَسْئُولًا) فيها وجهان للتفسير لا يتعارضان:
1 - بمعنى: أن الإنسان هو المسؤول عن كل ما أدخل في سمعه وبصره من حلال أو حرام؛ فيُسأل عن أفعال جوارحه فيقال له: لمَ سمعتَ ما لا يحلّ لك سماعه؟ ولمَ نظرتَ إلى ما لا يحلّ لك النظر إليه؟ ولمَ فعلتَ ما لا يحل لك فعله؟

ويؤيد هذا المعنى: قوله تعالى: {وَلَتُسْئَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ} [النحل: 93]. وقوله: {فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ (92) عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ (93)} [الحجر: 92 - 93].
2 - أن الجوارح هي المسؤولة عن أفعال صاحبها وشاهدة عليه بما فعل.
كما في قوله: {الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ} [يس: 65]. {حَتَّى إِذَا مَا جَاءُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} [فصلت: 20].
انظر: تفسير الآية في أضواء البيان.
فائدة:
في الآية الشريفة تنبيه وتحذير:
أن اللَّهَ سَائِلُكَ عَنْ كل شيء، وجوارحك شاهدة عليك؛ وكما في الحديث الشريف: «لا تزول قدما عبدٍ يوم القيامة حتّى يسأل عن عمره فيما أفناه، وعن علمه فيمَ فعل، وعن ماله من أين اكتسبه وفيمَ أنفقه، وعن جسمه فيمَ أبلاه» رواه الترمذي في السنن (2417) وقال الألباني: صحيح.
فينبغي للمرء ألا يدخل قلبه عِلمًا ولا ينشره بين الناس حتى ينظر صحته من فساده، وألا يسمع ويبصر ويتكلم ويفعل إلا ما يرضي ربه جلّ وعلا.

‌‌(الإسراء: 74 - 75)
قال تعالى: {وَلَوْلَا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا (74) إِذًا لَأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرا} [الإسراء: 74 - 75].
(ضِعْفَ الْحَيَاةِ) أي: ضعف عذاب الحياة.
(ضِعْفَ الْمَمَاتِ): ضعف عذاب الآخرة.
أي: لو ركنْتَ إليهم وحاشاه - والخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم ووافقتهم على ما تهواه أنفسهم، لأصبناك بعذاب مضاعف في الدنيا وفي الآخرة، ضعف ما يعذب به غيرك؛ لأن عِظم الذنب بحسب العلم وشرف المنزلة.
وليس المعنى أن يضاعف الموت نفسه؛ كما قال لزوجات النبي صلى الله عليه وسلم: {يُضَاعَفْ لَهَا الْعَذَابُ ضِعْفَيْنِ} [الأحزاب: 30].

‌‌(الإسراء: 111)
قال تعالى: {وَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرَا} [الإسراء: 111].
(وَلِيٌّ منَ الذُّلِّ) الوليّ: الحليف والناصر.
والمعنى: ليس لله تعالى وليّ يتولاه لذله وحاجته إلى ولي ينصره -تعالى الله- أو حليف يتعزّز به، بل لله العزة جميعًا، خلاف الملوك والرؤساء وغيرهم؛ فكلهم بحاجة إلى من يعينه وينصره ويدبر أمور رعيته والدفاع عنه ضد الأعداء.
وكانت العرب يحالف بعضها بعضًا يلتمسون بذلك العزة والمنعة، كما هو حال الرؤساء والحكام اليوم.
فكل ما في الوجود، الله خالقه وربه ومليكه وهو الغني عنه، وكل ما سواه فقير إليه.

‌‌سورة الكهف
‌‌(الكهف: 22)
قال تعالى: {سَيَقُولُونَ ثَلَاثَةٌ رَابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْمًا بِالْغَيْبِ وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِمْ مَا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا قَلِيلٌ فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ إِلَّا مِرَاءً ظَاهِرًا وَلَا تَسْتَفْتِ فِيهِمْ مِنْهُمْ أَحَدا} [الكهف: 22].
(إِلَّا مِرَاء ظَاهِرًا) ما هو المراء الظاهر؟
الظاهر لها معنيان كلاهما صحيح:
1 - الظاهر؛ أي: غير المتعمق.
2 - الظاهر؛ أي: الواضح الذي أظْهَرْناه لَكَ.
والمعنى -بعد جمع المعنيين-: إذا أرادَ بَعْضُ الخائضين منهم المُماراةَ في عِدَّةِ أهْلِ الكَهْفِ، فَلا تُمارِهِمْ إلا جدالًا غير متعمق، مقتصرًا على ما جاءك من الوحي والعلم الواضح فيه، وأَرْجِع العلمَ إلى الله (قُلْ رَبِّي أعْلَمُ بِعِدَّتِهِمْ) إذْ هو اشْتِغالٌ بِما لَيْسَ فِيهِ جَدْوى.
(وَلَا تَستَفتِ فِيهِمْ مِّنهُم أَحَدًا) أي: لا تَسْألْ أحَدًا مِنهم عَنْ نَبَئِهِمْ؛ فإنه لا عِلْمَ لَهم بِذَلِكَ إلّا تخمينًا
ورَجْمًا بِالغَيْبِ.

‌‌(الكهف: 43 - 44)
قال تعالى: {وَلَمْ تَكُنْ لَهُ فِئَةٌ يَنْصُرُونَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَمَا كَانَ مُنْتَصِرًا (43) هُنَالِكَ الْوَلَايَةُ لِلَّهِ الْحَقِّ هُوَ خَيْرٌ ثَوَابًا وَخَيْرٌ عُقْبا} [الكهف: 43 - 44].
(هُنَالِكَ الْوَلَايَةُ لِلَّهِ الْحَقِّ) أي: هناك في ذلك المقام تتضح الولاية.
والولاية لها قراءتان صحيحتان، ولها معنيان كلاهما صحيح، والجمع بينهما هو الأكمل:
1 - الوَلاية: من الولي، وهو النصير؛ فهي النصرة والتأييد.
2 - الوِلاية: من الوالي، وهو السلطان؛ فهي الملك والسلطة.
فالمعنى العام: لما ذكرت الآيات قصة صاحب الجنتين وكيف أنه أشرك بربه وتكبر، فدعا عليه المؤمن فأحرق الله جنتي ذلك المشرك، فأصبحتا أرضًا طينية جرداء لا زرع فيها، زلقة لا تثبت عليها قدم؛ فوقف عليها صاحبها متحسرًا على إشراكه بربه، وما لقيه من غضبه عليه، وانتقامه منه. (هنالك الولاية) أي: فهناك في ذلك المقام عند الابتلاءات والمصائب وعندما تشتد الكروب، وكذلك عند القيامة تتضح معاني الولاية والنصرة، وهناك يظهر أن الله هو المالك المتصرف وحده، وأن الولاية الحقّة لمن تولاه الله، ولن يتولى الله وينصر إلا من تولّاه وآمن به واتبع أمره ونهيه.

‌‌سورة مريم
‌‌(مريم: 18)
قال تعالى: {قَالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيّا} [مريم: 18].
(إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا) هذه الجملة أشكلت على البعض، كيف تتعوذ من الشخص التقي؟ فالاستعاذة تكون من الشخص الفاجر أولى!
والمعنى:
1 - إن كنت تتقي الله فَسَتَنْتَهِي بِتَعَوُّذِي مِنكَ؛ لأن التقيّ إذا خُوّف بالله ينتهي.
2 - وعلى احتمال الشك في تقواه: ففي التعوذ تذكير منها للشخص الذي حسبته مجترئًا عليها بأن يتقي الله ويترك التعرض لها.
فائدة:
- في التعوذ دلالة على اعتصامها بالله عندما فاجأها الخوف برؤية الشخص، وعلى عفافها وورعها.

- وقد اعتصمت بالله بصفته الرحمن؛ لكونها في حالة ضعف وخوف لدفع ما يخيفها، وليحوطها برحمته من أن يتعرض لها أحد بسوء.

‌‌(مريم: 28)
قال تعالى: {يَاأُخْتَ هَارُونَ مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا (28)} [مريم: 28].
(يا أخت هارون):
أَشْكَل على المفسرين نعتُها ب (أخت هارون)؛ حيث إن بينها وبين نبي الله هارون قرونًا كثيرة!
وعليه فإن تفسير الآية يحتمل عدة أوجه:
1 - أن لها أخًا اسمه هارون، فنسبوها إليه.
2 - كانوا يسمّون أهلَ الصلاح ب (هارون)، وليس هو هارون أخا موسى، أي: يا شبيهته في العِفّة.
3 - أنها من ذريّة هارون أخي مُوسى؛ فنسبت إليه.

‌‌(مريم: 30)
قال تعالى: {قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا (30)} [مريم: 30].
(آتَانِيَ الْكِتَابَ):
كيف أوتي الكتاب وهو في المهد حديث الولادة؟
قال المفسرون: قضى أزلًا في اللوح المحفوظ أن يؤتيني الكتاب.
فعبّر عنه بالحدوث؛ لأنه واقع مستقبلًا، وهذا أسلوب قرآني في إنزال المستقبل منزلة الماضي؛ كما قال تعالى: {وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ} [إبراهيم: 22]، {أَتَى أَمْرُ اللَّهِ فَلَا تَسْتَعْجِلُوهُ} [النحل: 1].

‌‌(مريم: 37 - 38)
قال تعالى: {فَاخْتَلَفَ الْأَحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ مَشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ (37) أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا لَكِنِ الظَّالِمُونَ الْيَوْمَ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ} [مريم: 37 - 38].
(أَسمِع بِهِمْ وَأَبصِر) جملة تُقال للتعجُّب؛ أي: ما أبصرهم اليوم وما أسمعهم للحق الذي كانوا ينكرونه قبل ذلك، فهو تَعْجِيبٌ مِنْ حِدَّةِ سَمْعِهِمْ وأبْصارِهِمْ يَوْمَئِذٍ.

(يَوْمَ يَأْتُونَنا) لِلْحِسابِ والجَزاءِ؛ أي: يَوْمَ القِيامَةِ حيث تكون أسماعهم وأبصارهم في غاية الحدة، وهو أمر جَدِيرٌ بِأنْ يُتَعَجَّبَ مِنهُ بَعْدَ أنْ كانُوا في الدُّنْيا صُمًّا وعُمْيًا، نسأل الله العافية!
والآيَةُ كَقَوْلِهِ تَعالى: {وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُوا رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ} [السجدة: 12] وهذا المعنى رجّحه أكثر المفسرين.
* ومثلها قوله تعالى: {قُلِ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثُوا لَهُ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَبْصِرْ بِهِ وَأَسْمِعْ مَا لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ أَحَدا} [الكهف: 26].
(أَبصِر بِهِ وَأَسمِع) والمقصود بالسامع والمبصر هنا: هو الله تعالى؛ أي: لا أحَدَ أبْصَرُ مِنَ اللهِ تَعالى
ولا أسْمَعُ.
ففيها الإيمان بأن الله تعالى ذو بصر نافذ لا يغيب عنه شيء، وذو سمع ثاقب لا يخفى عليه شيء، حيث كان أصحاب الكهف في مكان خفيّ لا يسمعهم ولا يبصرهم إلا الله.
فائدة:
لماذا قدّم السمع في الآية الأولى وقدّم البصر في الثانية؟
قيل في الآية الأولى: كان السياق عن اختلاف أهل الكتاب في عيسى عليه السلام مذاهب شتى، وانصرافهم عن سماع كلمة الحق؛ فقدمت (أسمع) لأنها أولى بسماع الحق في هذا الموضع.
وفي الآية الثانية: كان السياق عن أصحاب الكهف واختفائهم، فكان الأولى تقديم البصر والرؤية، وأن الله وحده يراهم.

‌‌سورة طه
‌‌(طه: 96)
قال تعالى: {قَالَ بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذْتُهَا وَكَذَلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي} [طه: 96].
(بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ) أبصر السامري جبريلَ عليه السلام على فرس، رآه وقت خروجهم من البحر حينما غرِق فرعون وجنوده؛ ففكر في أمر ظن أنه لم يسبقه إليه أحد لحدة ذكائه.
(فَقَبَضتُ قَبضَة من أَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذتُهَا) فقبض السّامري قبضة -أي: حفنة من أثر حافر فرس جبريل عليه السلام لما رأى الأرض تخضر على وقع أقدامه.

وقيل: إن هذه الحفنة التي أخذها السّامري من أثر الفرس أحدثت في العجل المصنوع من الذهب شيئًا من الحياة، فسُمع له خوار بإذن الله؛ فكان ذلك فتنة لبني إسرائيل فعبدوا العجل، وهذا التفسير عليه أكثر أهل العلم.
أما من قال: قبضت قبضة من شريعة موسى وسنته وقذفتها ورائي، فقول مرجوح.
(وَكَذَلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي) زيّنت لي نفسي الأمارة بالسوء أن أفعل هذا الأمر.

‌‌سورة الأنبياء
‌‌(الأنبياء: 104)
قال تعالى: {يَوْمَ نَطْوِي السَّمَاءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ وَعْدًا عَلَيْنَا إِنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ} [الأنبياء: 104].
(كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلكُتُبِ): السجل: هو الصحيفة.
والمعنى: يوم القيامة يطوي الله تعالى السماء بما فيها من نجوم وأجرام كما تُطوى الصحيفة وتغلق على ما فيها من حروف وأرقام، وذلك بعد تناثر الكواكب واشتعال البحار وجميع ما ذكر من أهوال القيامة .. تُغلَق صفحةُ الكون الذي سخره الله للحياة الدنيا بعد أن انتهى دوره.
وهو تشبيه ليوم القيامة حينما تُكشط السماء وتُزال، فالله تعالى يطويها بيمينه، ثم ينزل الله تعالى في ظُلل من الغمام من العرش إلى الكرسي، وتنزل الملائكة إلى أرض المحشر، ويبدأ الحساب.

‌‌(الأنبياء: 108 - 109)
قال تعالى: {قُلْ إِنَّمَا يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ (108) فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ آذَنْتُكُمْ عَلَى سَوَاءٍ وَإِنْ أَدْرِي أَقَرِيبٌ أَمْ بَعِيدٌ مَا تُوعَدُونَ} [الأنبياء: 108 - 109].
(آذنتكم على سواء) آذنتكم؛ أي: أعلمتكم وأخبرتكم.
(على سواء) أي: جميعكم على حد سواء، فلا نخص بالإعلام قومًا دون غيرهم؛ حتى تقام الحجة بوضوح، فلا يقولوا: ما جاءنا من نذير ولا بشير.
ويحتمل المعنى كذلك: نحن وأنتم سواء في العلم بعقوبة من تولّى.

والمعنى العام: فإن أعرض المشركون يا محمد عن الإيمان بالله والانقياد لعبوديته، فحذِّرهم من العقوبة -وهي إعلان الحرب عليهم- وقل لهم: قد أعلمتكم على بيان ووضوح لتعلموا وتقام عليكم الحجة، فقد كانت العقوبة بالاستئصال ونحوه في الأمم السابقة، أما الآن: فهي الحرب، أما موعدها: فهو عند الله فهو الذي بيده الأمر، وقد حصلت لهم العقوبة في غزوة بدر وغيرها.

‌‌سورة الحج
‌‌(الحج: 9)
قال تعالى: {ثَانِيَ عِطْفِهِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ} [الحج: 9].
(ثاني عِطفه) أي: مستكبرًا عن الحق إذا دعي إليه، والعِطف -بكسر العين- هو جانب الشيء.
وذلك لأن من يُعرض عن شيء تجده يلوي عنقه وجانبه؛ قاصدًا الانصراف عنه وعدم الاستماع إليه.
وهي قريبة في المعنى من قوله تعالى: {وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الْإِنْسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ} [الإسراء: 83] أي: أعرض عن خالقه، وتنكَّر للنعمة، وتكبر وتبطّر عن الحق.
* وقريب منها قوله تعالى: {فَتَوَلَّى بِرُكْنِهِ وَقَالَ سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ} [الذاريات: 39] أي: أعرض عن سماع الحق وأدار له ظهره.
ويزيد لفظ (بركنه) معنى آخر؛ أي: تولى بعزته وسلطانه وما يتقوّى به؛ فكلها يجمعها الإعراض، ولكن لكل منها صورة:
- فالأولى والأخيرة: إعراض عناد واستكبار.
- والثانية: إعراض كبر وبطر وفخر.

‌‌(الحج: 15)
قال تعالى: {مَن كَانَ يَظُنُّ أَنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى السَّمَاءِ ثُمَّ لْيَقْطَعْ فَلْيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ مَا يَغِيظُ} [الحج: 15].
(فَليَمدُد بِسَبَبٍ إِلَى السَّمَاءِ) هناك وجهان للتفسير عند العلماء لهذه الآية:
1 - يبين الله تعالى لمن يُعادي نبيه صلى الله عليه وسلم أن من كان منهم يظن أن الله لا ينصر رسوله وأن دينه سيضمحل؛ فإن النصر من الله ينزل من السماء، فيا من في غيظ شديد لنصر الله لنبيه، امدد بحبل أو حيلة توصلك إليها لتقطع عنه النصر وتشفي غيظك.

2 - يا من في غيظ من نصر الله لرسوله، امدد حبلًا إلى سقف بيتك أو إلى السماء وتدلَّ منه، واقطعه لتَسقط جثة هامدة عسى ذلك أن يذهب غيظك.
- ففي الآية تهكم واضح، ولا منافاة في جمع المعنيين: فليمدد بحبل إلى السماء ثم ليقطع عنه الوحي والنصر ما استطاع، ولن يجدي ذلك إلا بقطع أنفاسه والموت كمدًا وغيظًا.
فائدة (1):
في الآية الكريمة وعد وبشارة بنصر الله لدينه ولرسوله وللمؤمنين، وفيها تيئيس للكافرين الذين يريدون أن يطفئوا نور الله، والله متم نوره ولو كره الكافرون، ولو سعوا لإطفائه ما أمكنهم فلن يضروا إلا أنفسهم.
أما قوله تعالى: {قُلْ مَنْ كَانَ فِي الضَّلَالَةِ فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمَنُ مَدًّا حَتَّى إِذَا رَأَوْا مَا يُوعَدُونَ إِمَّا الْعَذَابَ وَإِمَّا السَّاعَةَ فَسَيَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ شَرٌّ مَكَانًا وَأَضْعَفُ جُندا} [مريم: 75].
(فَليَمدُد لَهُ الرَّحمَنُ مَدًّا) المد هنا: من الإمهال والإملاء؛ والمعنى: من كان متماديًا في ضلالته زاده الله ضلالة وتركه ليزداد تخبطًا فيها، وقد يمد له في عمره وماله ويستدرجه؛ كما قال تعالى: {فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ} [الصف: 5].
فائدة (2):
اختلف المفسرون في عود الضمير في الآية الأولى في قوله: (أَنْ لن يَنْصُرَهُ)، ورجح كثير منهم أنه عائد على النبي صلى الله عليه وسلم مع أنه لم يسبق له ذكر؛ لأن الكلام في الآية السابقة دال عليه، إذ المراد بالإيمان في الآية السابقة (إِنَّ الله يُدْخِلُ الذين آمَنُوا … ) أي: بصدق النبي صلى الله عليه وسلم وما جاء به.

‌‌(الحج: 52)
قال تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنْسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آيَاتِهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ} [الحج: 52].
(إذا تمنَّى) الأمنية لها ثلاثة معانٍ في اللغة:
- أي: قرأ وتلا.
- أي: كذَب واختلق.
- أي: تمنى؛ من الأمنية المعروفة، وهي محبة حصول الشيء.
(أَلقَى الشَّيطَانُ فِي أُمنِيَّتِهِ) لها معنيان محتملان:
1 - أي: إذا قرأ وتلا النبيُّ لقومه ما أوحى اللهُ إليه، ألقى الشيطانُ الوساوس في آذان الناس الذين يسمعونه، بكلام آخر زائد على كلام النبي ليغويهم.

2 - أن النبي إذا تمنى إيمان أمته وطاعتهم، صدّهم إبليس عن ذلك.
والقول الأول أقوى.
* ومثلها: {وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ} [البقرة: 78].
(إِلَّا أَمَانِيَّ) الأماني هنا كالآية السابقة لها معنيان:
1 - إلا مجرد تلاوة وقراءة من غير عمل.
2 - إلا أمنيات باطلة كاذبة لا تحق لهم.
فائدة:
تقول العرب:
- تمنّى الشيء: إذا أحب حصوله.
- تمنَّى الكتاب: إذا قرأه.
- تمنّى الحديث: إذا اخترعه واختلقه.

‌‌سورة المؤمنون
‌‌(المؤمنون: 20)
قال تعالى: {وَشَجَرَةً تَخْرُجُ مِنْ طُورِ سَيْنَاءَ تَنْبُتُ بِالدُّهْنِ وَصِبْغٍ لِّلْأكِلِينَ} [المؤمنون: 20].
(تَنبُتُ بِالدُّهْنِ) أي: تنبت مصحوبة بالدهن، وهو الزيت.
(وَصِبْغٍ للْآكِلِينَ) الصبغ هنا معناه الإدام؛ أي: جعله إدامًا يأكلونه بالخبز، وسمّي صبغًا؛ لأنهم يصبغون به الخبز، وتُغمس اللقمة فيه عند الأكل.
فهي شجرة الزيتون على الراجح، وثمرتها تحتوي على الدهن، وهو الزيت يُستعمل كدهان للبشرة وغيره، وهو كذلك إدام يأْتَدِمُون به ويأكلونه بالخبز ونحوه.

‌‌(المؤمنون: 71)
قال تعالى: {وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ بَلْ أَتَيْنَاهُمْ بِذِكْرِهِمْ فَهُمْ عَنْ ذِكْرِهِمْ مُّعْرِضُونَ} [المؤمنون: 71].
(بَلْ أَتَيْنَاهُم بِذِكْرِهِمْ) الذّكْر يُطلق على التَّذكير، ويُطلق على السُّمْعة والصِّيت والشرف؛ كقوله تعالى: {وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ} [الشرح: 4] من الشرف وارتفاع القدر.

(بذكرهم): لها معان كلها صحيحة:
1 - أي: بما فيه عزهم وشرفهم؛ فكل ما في القرآن فيه رفعة وعز وشرف لهم، يجعلهم سادة الناس لو آمنوا به.
2 - أي: بما فيه تذكير لهم؛ فقد نزل بالدعوة للإيمان بخالقهم، ونزل بشريعة سمحة فيها حياة طيبة لهم، ونزل بمكارم الأخلاق ليعيشوا في وئام مع بعضهم، ونزل يبشرهم بحسن المآل لمن آمن به.
3 - أي: أتيناهم بالذكر الذي يطلبون؛ ففيه إجابة لما سألوا في قوله تعالى: {وَإِنْ كَانُوا لَيَقُولُونَ (167) لَوْ أَنَّ عِنْدَنَا ذِكْرًا مِنَ الْأَوَّلِينَ (168) لَكُنَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ} [الصافات: 167 - 169] فجاءهم الذكر الذي يطلبون وهو القرآن.
(فَهُمْ عَنْ ذِكْرِهِم معْرِضُونَ): ولكنهم أعرضوا فخسروا هذا الشرف وهذه المكانة وهذه الموعظة القيمة.
* {وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ وَسَوْفَ تُسْئَلُونَ} [الزخرف: 44].
(لَذِكرٌ لكَ وَلِقَومِكَ) لها معنيان كلاهما صحيح:
1 - لشرف لك ولقومك لنزوله بلغتكم وعلى واحد منكم.
2 - فيه تذكير لكم؛ ولذلك قال بعدها: (وَسَوفَ تُسألُونَ) أي: عن تطبيق شرائعه وتبليغه للعالمين.
* {لَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ كِتَابًا فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلَا تَعْقِلُونَ} [الأنبياء: 10].
(فِيهِ ذِكرُكُم):
1 - فيه شرف لكم يتحدَّث عنكم، ونزل على واحد منكم وبلغتكم.
2 - فيه تذكير لكم بالإيمان بربكم وبالبعث والحساب.

‌‌سورة النور
‌‌(النور: 26)
قال تعالى: {الْخَبِيثَاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَالْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثَاتِ وَالطَّيِّبَاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَاتِ أُولَئِكَ مُبَرَّءُونَ مِمَّا يَقُولُونَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ} [النور: 26].
الآية الكريمة لها معنيان كلاهما صحيح:

1 - أن الكلمات الخبيثات والأعمال السيئات أولى بها الناس الخبيثون، والطيبون أولى بالكلمات الطيبة والأعمال الصالحة.
2 - النساء الخبيثات للرجال الخبيثين والعكس بالعكس، والنساء الطيبات العفيفات للرجال الطيبين والعكس بالعكس.
والمعنى: أنه لا يليق بهم إلا هذا؛ فلا يليق بالطيب إلا الكلمات الطيبة والنساء الطيبات … فالطيور على أشكالها تقع؛ فهي قاعدة كلية عامة.
والآية على كلا المعنيين دلت على المقصود منها، وهو نزاهة أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها مما رماها به ابن سَلُول وأتباعُه من الفاحشة.
أما من ظن أن الآية الكريمة تتناقض مع كون زوجة نوح وزوجة لوط كانتا كافرتين، وامرأة فرعون
كانت مؤمنة!
فهذا لا يناقض الآية كما ذكر أهل العلم؛ لأن زواج الكافر بالمؤمن قبل الإسلام كان مباحًا في شرائعهم، ونَهى الله عنه في شريعتنا.
بالإضافة إلى أن لكل قاعدة أسبابًا تتحقق بها وموانع تمنعها، ولا تنتقض القاعدة بفرد أو فردين.

‌‌(النور: 33)
قال تعالى: {وَلْيَسْتَعْفِفِ الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ نِكَاحًا حَتَّى يُغْنِيَهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَالَّذِينَ يَبْتَغُونَ الْكِتَابَ مِمَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ فَكَاتِبُوهُمْ إِنْ عَلِمْتُمْ فِيهِمْ خَيْرًا وَآتُوهُمْ مِنْ مَالِ اللَّهِ الَّذِي آتَاكُمْ وَلَا تُكْرِهُوا فَتَيَاتِكُمْ عَلَى الْبِغَاءِ إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّنًا لِّتَبْتَغُوا عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَنْ يُكْرِهْهُنَّ فَإِنَّ اللَّهَ مِنْ بَعْدِ إِكْرَاهِهِنَّ غَفُورٌ رَّحِيمٌ} [النور: 33].
(وَلَا تُكرِهُوا فَتَيَاتِكُم عَلَى البِغَاءِ إِنْ أَرَدنَ تَحَصُّنا) المراد بالفتيات هنا ليس الشابات الصغيرات، بل المراد بها: الإماء.
وسبب تعليق المنع من الإكراه على البغاء على إرادة التحصن لا يفيد إباحة البغاء إذا لم تُوجد إرادةُ التَّحَصُّن، ولكن لأن الحادثة التي هي سبب النزول كان فيها إكراهٌ للأمَة، أو لأنها خرجت مخرج الغالب؛ فكثير من الإماء كُنّ مكرهات لغرض التكسُّب بهن.
- وهذا الأسلوب تكرر في كتاب الله:
ففي قوله: {فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ} [البقرة: 229] فشَرَطَ الخوفَ من وقوع الشقاق على الغالب، وإلا فإنّ الخُلع يجوز بغيره؛ فالشرط هنا لا مفهوم له، ولكن لبيان الغالب.

* وكذلك: {وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا} [النساء: 101] والقَصْرُ لا يختص بحال الخوف -كما في ظاهر معنى الآية- ولكنه سبحانه أجراه على سبيل الغالب.
(وَمَنْ يُكرِههُّنَّ فَإِنَّ اللَّهَ مِنْ بَعدِ إِكرَ اهِهِنَّ غَفُورٌ رحِيمٌ) تعود على الإماءِ المُكْرَهاتِ، فَإنَّ اللَّهَ غَفُورٌ
رَحِيمٌ لَهُنَّ.
فقد كان للمنافق عبد الله بن أُبَيّ بن سَلُول إماء مسلمات في المدينة، وكان يكرههن على البغاء.
- فسبب نزول الآية أن جارية لعبد الله بن أُبَيّ بن سلول يقال لها: (مُسيكة)، وأخرى يقال لها: (أميمة)، فكان يكرههما على الزنا، فشكتا ذلك إلى النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم فأنزل الله الآية. انظر الآية في: الصحيح المسند من أسباب النزول.

‌‌(النور: 35)
قال تعالى: {اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ} [النور: 35].
(اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) الله تعالى اسمه النور، فهو نور بذاته ونور بصفاته ونور بأفعاله، فكتابه نور وهو من صفاته لأنه كلامه، والله هو المنوِّر للسماوات والأرض بالأنوار الحسية التي نراها، فهو خالقها وهو الذي يضيء بها الكون كله، وكذلك الأنوار المعنوية وهي أنوار الهداية فهي منه سبحانه وتعالى؛ فهو واهب الأنوار وخالقها وهادٍ إليها.
فالمعنى يشمل:
- الله مضيء السماوات والأرض بالأنوار الحسية والمعنوية المخلوقة.
- الله الهادي بنور هدايته مَنْ في السماوات والأرض.
(مَثَل نُورِه كَمِشْكَاة) أي: مَثَل نوره في صدر المؤمن ككُوَّة في جدار، وكأن هذه الكُوَّة هي صدر المؤمن.
(فِيهَا مِصبَاحٌ): وهو شعلة الهداية ونور الإيمان.
(فِي زُجَاجَةٍ) أي: هذه الشعلة -المصباح- يحوطه زجاج وهو قلب المؤمن، فهذا القلب كالزجاجة مُنير بشعلة الهداية بداخله.

(الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوكَبٌ دُرِّيٌّ): فأصبح قلب المؤمن -بعد انعكاس نور الإيمان على جوانبه كلها-كأنه كوكب دُرّي في إشراقه وصفائه.
(يُوقَدُ مِنْ شَجَرَة مبَارَكَة): تغذِّي وقوده وتمدّه بمزيد النور شجرةُ الإيمان المتجذّرة في قلب المؤمن.
(زَيْتُونَةٍ لَا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ): شجرة الزيتون لا تتوارى الشمس عن جهاتها فهي تمدها بالضوء، وهو وصف لشجرة الإيمان في القلب وكأنها مصدر الوقود يمدّ ذلك المصباح بمزيد التوهج، فهو مضيء بغير نار فكيف إذا مسّته النار، وهي هنا شعلة الهداية التي تزيد الإيمان اشتعالًا وضياءً؛ كما قال تعالى: {وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ} [محمد: 17].
(نُورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ): شعلة الهداية وانعكاسها على المصباح واستمداده من الزيت المتوهج؛ فهي أنوار متراكبة، كذلك يهدي الله لهذا النور من يشاء فيكون قلبه بهذه الصفة الكاملة، فليست هذه الصفة لكل مؤمن؛ فالمؤمنون درجات في أنوار الهداية.
(وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ) ومنها هذا المثل؛ ليبيّن إشراقة قلب المؤمن وتألّقه بنور هدايته؛ ليكون في ذلك عظة وعبرة وتحفيز للتمثُّل بهذا القلب المتلألئ بأنوار الهداية والإيمان والقرآن …
(وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) ومنها علمه بالقلوب وظلمتها ودرجات أنوارها سبحانه وتعالى.

‌‌(النور: 36)
قال تعالى: {فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْأصَالِ} [النور: 36].
(أذن الله أن ترفع) لها معنيان:
1 تُعظَّم وتحترم؛ لإقامة ذكره بها وهو الصلاة.
2 ترفع؛ أي: تُبنى لذكره كقوله تعالى: {وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ} [البقرة: 127].

‌‌(النور: 54)
قال تعالى: {قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْهِ مَا حُمِّلَ وَعَلَيْكُمْ مَا حُمِّلْتُمْ وَإِنْ تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ} [النور: 54].
(عَلَيْهِ مَا حُمِّلَ وَعَلَيْكُم ما حُمِّلْتُمْ) الحمل هنا يدل على ما حمّل الله البشرَ من الأمانة والتكليف.
ففي الآية الكريمة يأمر الله المنافقين وغيرهم بطاعة النبي صلى الله عليه وسلم، فإن أعرضوا فلن يتضرر الرسول بشيء، فعلى الرسول ما حمَّله الله من أمانة وما كلفه به -وهو البلاغ للرسالة- وقد أداه على أكمل وجه.

(وعليكم ما حملتم) من الأمانة، وما كلفكم به وهو الطاعة والانقياد، وقد بان حالكم وعصيانكم؛ فكلٌّ يلقى جزاء أدائه.

‌‌(النور: 63)
قال تعالى: {لَّا تَجْعَلُوا دُعَاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعَاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضًا قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الَّذِينَ يَتَسَلَّلُونَ مِنْكُمْ لِوَاذًا فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} [النور: 63].
(دُعَاءَ الرَّسُولِ) الدعاء هنا: هو النداء، وتحتمل معنيين لا يتعارضان:
1 - دعاؤكم ونداؤكم للرسول.
2 - دعاء الرسول إياكم.
فبالمعنى الأول: إذا ناديتم الرسول فلا تجعلوا دعاءه كدعاء بعضكم بعضًا، فإننا عندما يدعو بعضنا بعضًا نقول: يا فلان، لكن النبي عليه الصلاة والسلام له من الحق والإكرام ما لا يليق بنا أن ندعوه باسمه، بل نقول: يا نبي الله، يا رسول الله.
وبالمعنى الثاني: لا تجعلوا دعاء الرسول إذا دعاكم كدعاء بعضكم بعضًا، إن شئتم أجبتم وإن شئتم تركتم؛ لأن إجابته فرض علينا ليست كدعاء غيره، وهذا في كل زمان ومكان؛ فإذا بلغك عن الرسول أمر فأجب.
وعلى هذا فيكون في الآية أيضًا نهيٌ عن معصية الرسول صلى الله عليه وسلم وأمرٌ بطاعته.

‌‌سورة الفرقان
‌‌(الفرقان: 15 - 16)
قال تعالى: {قُلْ أَذَلِكَ خَيْرٌ أَمْ جَنَّةُ الْخُلْدِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ كَانَتْ لَهُمْ جَزَاءً وَمَصِيرًا (15) لَهُمْ فِيهَا مَا يَشَاءُونَ خَالِدِينَ كَانَ عَلَى رَبِّكَ وَعْدًا مَّسْئُولا} [الفرقان: 15 - 16].
(وعدًا مسؤلًا) ما هو الوعد المسئول؟
الوعد: هو الجنة المَدْلُولُ عَلَيْهِا بِقَوْلِهِ: وُعِدَ المُتَّقُونَ.
وكيف يكون هذا الوعد مسئولًا؟
والجواب: هو وعدٌ مسئول من ثلاثة أوجه كلها صحيحة:
1 - يَسأله ويطلبه المؤمنون في الدنيا والآخرة؛ كَما في قَوْله: {رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ} [آل عمران: 194].
2 - أن الملائكة تسأله لهم؛ كقوله تعالى: {وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدتَّهُمْ} [غافر: 8].

3 - مسئولًا؛ أي: واجبًا أوجبه الله على نفسه، تفضلًا منه وكرمًا وإنْ لَمْ يُسْألْ.

‌‌(الفرقان: 19)
قال تعالى: {فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ بِمَا تَقُولُونَ فَمَا تَسْتَطِيعُونَ صَرْفًا وَلَا نَصْرًا وَمَنْ يَظْلِمْ مِنْكُمْ نُذِقْهُ عَذَابًا كَبِيرا} [الفرقان: 19].
(صرفًا ولا نصرًا) أصل الصّرْف من التقلّب والحيلة (صرفًا) أي: صرف العذاب عنكم بفدية، أو وبأي حيلة كالهروب أو غيره يوم القيامة.
(ولا نصرًا) أي: ولا نصر أنفسكم من عذاب الله؛ فالعذاب واقع بكم لا محالة.
والمعنى الإجمالي: تتحدث الآيات السابقة عن المشركين ويوم يحشرهم الله مع معبوداتهم، فيسأل المعبودات عما إذا كانوا هم الذين أضلوا عباده، أم هم الذين ضلوا وزاغوا من قِبَل أنفسهم؟
فتجيبه تلك المعبودات بالتسبيح له، والتنصُّل من فرض عبادتهم على أحد، ولكن الذي أضلهم هو استغراقهم في شهوات الدنيا!
ثم يوجّه الخطابَ للكفار قائلًا لهم: ها هي المعبودات التي عبدتموها تبرَّأت منكم وكذبتكم، فلا تستطيعون الدفاع بصرف العذاب عنكم ولا بالانتصار لأنفسكم في مواجهة ما يحيق بكم!
فائدة (1):
جاء في الحديث الشريف: «اللَّهمَّ من ظلم أهلَ المدينةِ وأخافهم فأخِفْه، وعليه لعنةُ اللهِ والملائكةِ والنَّاسِ أجمعين، لا يُقبَلُ منه صرفٌ ولا عَدلٌ» السلسلة الصحيحة (351).
(صرفٌ): لا يقبل صرف العقوبة عنه بتوبة أو بأي حيلة.
(ولا عَدلٌ): ما يعادله من فدية؛ كما قال تعالى في كفارة الصيد للمحرم: {أَوْ عَدْلُ ذَلِكَ صِيَامًا لِيَذُوقَ وَبَالَ أَمْرِهِ} [المائدة: 95].
وقيل: (الصرف) النافلة، و (العدل) الفريضة.
* وفي قوله تعالى: {وَإِن تَعْدِلْ كُلَّ عَدْلٍ لَا يُؤْخَذْ مِنْهَا} [الأنعام: 70].
(تَعْدِلْ كُلَّ عَدْلٍ) العدل من الشيء: المُعادل له؛ أي: وإن تريد الفداء بشيء يعادلها فكل فدية لا تؤخذ ولا تقبل منها.
* {وَاتَّقُوا يَوْمًا لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ} [البقرة: 48].

* {وَاتَّقُوا يَوْمًا لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا تَنْفَعُهَا شَفَاعَةٌ وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ} [البقرة: 123].
(عدل) أي: فدية تعدلها.
(ولا تنفعها شفاعة) أي: وساطة شافع لينقذها من العذاب.
فائدة (2):
نلاحظ تشابه الآيتين، إلا أن هناك تقديم الشفاعة في الأولى والعدل في الثانية، والتعبير بقبول
الشفاعة ونفعها!
- ففي الآية الأولى: النفس المقصودة هي النفس الثانية الشافعة، فلا تقبل شفاعتها ولا يؤخذ منها فدية لفداء غيرها فضلًا عن نفسها، وقُدمت الشفاعة؛ لأن الشافع غالبًا يقدم الشفاعة على العدل.
- وفي الآية الثانية: النفس المقصودة هي النفس الأولى صاحبة الإثم، فلا يُقبل منها الفداء ولا تنفعها شفاعة غيرها، وقدم العدل؛ لأنه هو الأَوْلى لها، وتلجأ للشفاعة إذا رُد الفداء.
انظر: الموسوعة القرآنية (2/ 291).

‌‌(الفرقان: 48 - 50)
قال تعالى: {وَهُوَ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُورًا (48) لِنُحْيِيَ بِهِ بَلْدَةً مَيْتًا وَنُسْقِيَهُ مِمَّا خَلَقْنَا أَنْعَامًا وَأَنَاسِيَّ كَثِيرًا (49) وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُوا فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلَّا كُفُورا} [الفرقان: 48 - 50].
(وَلَقَدْ صَرَّفنَاهُ بَينَهُم) هو على الراجح: الماء الَّذِي أنْزَلَهُ طَهُورًا، يُصرِّفه في كل عام من مكان إلى مكان، وفي الحديث: «ما من عام بأكثر مطرًا من عام، ولكن الله يُصرِّفه بين خلقه حيث يشاء، ثم قرأ: {وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُوا} [الفرقان: 50]» الصحيحة (2461).
(ليذّكروا) قال صاحب أضواء البيان في تفسير الآية: (لِأجْلِ أنْ يَتَذَكَّرُوا؛ أي: يَتَذَكَّرَ الَّذِينَ أخْصَبَتْ أرْضُهم بكَثْرَةِ المَطَرِ نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْهِمْ فَيَشْكُرُوا لَهُ، ويَتَذَكَّرَ الَّذِينَ أجْدَبَتْ أرْضُهم ما نَزَلَ بِهِمْ مِنَ البَلاءِ، فَيُبادِرُوا بِالتَّوْبَةِ إلى اللَّهِ جَلَّ وعَلا لِيَرْحَمَهم ويَسْقِيَهم).

‌‌سورة النمل
‌‌(النمل: 54)
قال تعالى: {وَلُوطًا إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ وَأَنْتُمْ تُبْصِرُونَ} [النمل: 54].
(وَأَنْتُمْ تُبصِرُونَ) لها معنيان لا يتعارضان:
1 - وأنتم تبصرون أنها معصية، وتعلمون أنكم على باطل.
2 - أي: يبصر بعضهم بعضًا؛ مما يدل على المجاهرة، فالمعصية إذا جاهر بها صاحبها صارت
أقبح وأعظم.
* ومثلها في المعنى الأول قوله تعالى: {لَاهِيَة قُلُوبُهُمْ وَأَسَرُّوا النَّجْوَى الَّذِينَ ظَلَمُوا هَلْ هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ أَفَتَأْتُونَ السِّحْرَ وَأَنْتُمْ تُبْصِرُونَ} [الأنبياء: 3].
(وَأَنْتُمْ تُبصِرُونَ) هذا قول كفار مكة في تناجيهم مع بعضهم البعض؛ استنكارًا لمن قارب أن يصدّق منهم: ما لكم كيف تتبعون محمدًا الساحر، فتكونون كمن يأتي السحر وهو يعلم حقيقته أنه باطل.
هذا وهم يعلمون أنه رسول الله حقًّا بما شاهدوا من الآيات الباهرة، ولكن حملهم على ذلك الشقاءُ المحتوم والظلمُ والعنادُ.

‌‌سورة القصص
‌‌(القصص: 32)
قال تعالى: {اسْلُكْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ وَاضْمُمْ إِلَيْكَ جَنَاحَكَ مِنَ الرَّهْبِ فَذَانِكَ بُرْهَانَانِ مِنْ رَبِّكَ إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ} [القصص: 32].
(اسلُك يَدَكَ فِي جَيبِكَ) أي: أدْخِل كفَّك في فتحة الثوب العلوية جهة الصدر.
(تَخرُج بَيضَاءَ مِنْ غَيرِ سُوء) تخرج بيضاء مضيئة بغير مرض ولا برص.
(وَاضمُم إِلَيكَ جَنَاحَكَ مِنَ الرَّهبِ) ثم اضمم جناحك -والجناح: هو اليَدُ مع العَضُد - أي: ضم جناحك الأيمن إلى جناحك الأيسر إن خفت من بقائها على هذه الحال، فإنها تعود كما كانت لحالها السابقة.
* وفي قوله تعالى: {وَاضْمُمْ يَدَكَ إِلَى جَنَاحِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ آيَةً أُخْرَى} [طه: 22].
(يَدَكَ) أي: كفّك اليُمنى.
(إِلَى جَنَاحِكَ): إلى جناحك الأيسر.

والآيات يكمل بعضها بعضًا؛ فالآية السابقة ترسم مع هذه الآية الكريمة صورة واضحة وهي: عند إدخال كفه اليمنى في جيب ثوبه، تلامس الإِبْط عند الجناح الأيسر، فإنها تخرج بيضاء مضيئة.
ثم لإعادتها لطبيعتها يضم هذه اليد المضيئة مرة أخرى مع عَضُده؛ ولذلك جاءت في الآية الأولى باسم (الجَنَاح)؛ لأنها مجموع اليد والعَضُد إلى الكتف.
(واضمم إليك جناحك من الرهب) ثم إذا هَالَكَ الأمرُ على ما يغلب عليها من النور، فأَلْصِقْ (جناحك) -وهو ذراعك ويدك بأكملها إلى صدرك- يسكن خوفك عمومًا؛ سواء من بياض اليد، أو من تحوّل العصا وغيره؛ فالآية لم تحدد، والله تعالى أعلم!

‌‌(القصص: 76)
قال تعالى: {إِنَّ قَارُونَ كَانَ مِنْ قَوْمِ مُوسَى فَبَغَى عَلَيْهِمْ وَآتَيْنَاهُ مِنَ الْكُنُوزِ مَا إِنَّ مَفَاتِحَهُ لَتَنُوءُ بِالْعُصْبَةِ أُولِي الْقُوَّةِ إِذْ قَالَ لَهُ قَوْمُهُ لَا تَفْرَحْ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ} [القصص: 76].
(لَا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ) هناك فرح مذموم يبغضه الله وهو موجبٌ لعقابه، وهو: فرح الزّهو والفخر، والفرح الذي يصحبه الكبر والبغي والبطر واحتقار الناس، والفرح بالباطل.
أما سرور النفس بنعمة الله وبنصر الله وبرحمته وبالتوفيق للعمل الصالح، فهو الفرح الممدوح والمشروع؛ قال تعالى: {قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ} [يونس: 58].
(لَتَنُوءُ بِالْعُصْبَةِ أُولِي الْقُوَّةِ) تنوء: من ناء؛ أي: نهض بثقَل، و (ناء النجم) أي: سقط.
والعصبة: من الثلاثة إلى العشرة، والمعنى: فتلك المفاتيح من كثرتها وثقل وزنها تَثْقُل بالجماعة من أصحاب القوة والقدرة.

‌‌(القصص: 78)
قال تعالى: {قَالَ إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ عِنْدِي أَوَلَمْ يَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ قَدْ أَهْلَكَ مِنْ قَبْلِهِ مِنَ الْقُرُونِ مَنْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُ قُوَّةً وَأَكْثَرُ جَمْعًا وَلَا يُسْأَلُ عَنْ ذُنُوبِهِمُ الْمُجْرِمُونَ} [القصص: 78].
هذه الآية تنفي السؤال، وهناك آيات أخر تثبته، ومن خلال هذه المفردة سيتضح التوفيق بينها جميعًا:
(وَلَا يُسألُ عَنْ ذُنُوبِهِمُ المُجرِمُونَ) اختلف المفسرون في السؤال على أقوال؛ منها:
1 - لا يُسألون سؤال استعلام وإحصاء؛ فالله تعالى عالم بكل صغيرة وكبيرة، وجوارحهم ناطقة بما فعلوا، وهناك شهود عليهم؛ كما قال تعالى: {حَتَّى إِذَا مَا جَاءُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} [فصلت: 20].

2 - لا يُسألون سؤال استعتاب وطلب اعتذار، فلا محل له هنا؛ {فَيَوْمَئِذٍ لَا يَنْفَعُ الَّذِينَ ظَلَمُوا مَعْذِرَتُهُمْ وَلَا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ} [الروم: 57].
3 - أن اليوم الآخر فيه مواطن يكون فيها سؤال وكلام، ومواطن لا سؤال فيها ولا كلام.
وكلها لا تتعارض: فهم يوم القيامة لا يُسألون سؤال استعلام عن أعمالهم؛ فالله يعلمها وجوارحهم ناطقة بها، وهناك مواطن من مواقف يوم القيامة قد لا يكون فيها توبيخ ولا عتاب؛ لشدة الفزع وهول المطلع، ومواطن يوبخون فيها، ويطلب منهم الحجة والبرهان فلا يجدون؛ كما قال تعالى: {وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا أَيْنَ شُرَكَاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ} [الأنعام: 22].
وقد ورد في إثبات السؤال: {فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ} [الحجر: 92].
وفي سؤال المرسلين والمرسل إليهم: {فَلَنَسْئَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ} [الأعراف: 6].
فإثبات السؤال على ثلاثة:
1 - إثبات سؤال التقريع والتوبيخ للجاحدين في مواطن خاصة.
2 - إثبات سؤال طلب الحجة والبرهان بسبب ذنوب عظيمة، والحجة على الإقدام على فعلها.
3 - سؤال المرسلين عن التبليغ وإجابة الأمم لهم.
كما ورد في نفي السؤال كذلك قوله تعالى: {فَيَوْمَئِذٍ لَا يُسْأَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَلَا جَانٌّ} [الرحمن: 39].
فالنفي يجمع بين أمرين:
- نفي سؤال الاستعلام في جميع المواقف.
- نفي سؤال التوبيخ والتقريع في مواقف خاصة يشغلهم فيها العذاب.

‌‌سورة العنكبوت
‌‌(العنكبوت: 45)
قال تعالى: {اتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ} [العنكبوت: 45].
(وَلَذِكرُ اللَّهِ أَكبَرُ) تحتمل عدة معانٍ كلها صحيحة لا تتعارض ذكرها ابن القيم في تفسيره: