📘 আল-কাশিফু লিদাকায়িকিল মুফরাদাতিল কুরআনিয়্যাহ (ঈমান বিনতে আব্দুল লতিফ কুরদি)

- ولذكر الله إياكم وما يفيض عليكم من آثار ذلك، أكبر من ذكركم إياه ومن عبادتكم له؛ فذكره لكم أعظم وأجلّ.
- لا شيء أكبر من ذكر الله؛ فهو أعظم وأجلُّ طاعة، وذكر الله يتضمن الشهادتين، ومن معانيه: الصلاة، وما فيها من أذكار وقراءة للقرآن.
- ولذكر الله أكبر من أن يبقى معه فاحشة ومنكر.
- ولذكر الله وما فيه من أمور عظيمة من الإيمان والعبودية، أكبر من مجرّد النهي عن الفحشاء والمنكر؛ فهذا أثرٌ من آثاره، وهو الإعانة على التقوى.

‌‌سورة السجدة
‌‌(السجدة: 21)
قال تعالى: {وَلَنُذِيقَنَّهُم مِنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ} [السجدة: 21].
(العَذَابِ الأَدنَى) بيّن ابن القيم رحمه الله ناقلًا عن ابن عباس رضي الله عنهما أن العذاب الأدنى يشمل العذاب المقدّم في الدنيا؛ لأن هذا العذاب يستدعي أن يتوبوا ويرجعوا عن الكفر، وهو المقصود في هذه الآية.
ولكن مع تأمل قوله تعالى: (من العذاب الأدنى) حيث لم يقل: و (لنذيقنهم العذاب الأدنى) يبين أن العذاب الأدنى: هو كل عذاب قبل عذاب الآخرة؛ فيدخل فيه عذاب الدنيا، وإن لم يتوبوا تبقى لهم بقية من العذاب الأدنى في القبر. انظر: تفسيره للآية في التفسير المسمى ب (تفسير القيم).
فائدة:
العذاب الأدنى في الدنيا يرسله الله على عباده لأسباب:
- للتكفير لعصاة المسلمين.
- للإمهال لعلهم يرجعون ويتوبون.
- للتذكير وعدم التمادي.
- ثم بعد إقامة الحجة والإمهال يكون للانتقام، نسأل الله العافية.
ويستمر العذاب عليهم بعد ذلك في البرزخ.
(العَذَاب الأَكبَر) وهو عذاب الآخرة وعذاب النار.

‌‌سورة الأحزاب
‌‌(الأحزاب: 37)
قال تعالى: {وَإِذْ تَقُولُ لِلَّذِي أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَأَنْعَمْتَ عَلَيْهِ أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ وَاتَّقِ اللَّهَ وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللَّهُ مُبْدِيهِ وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَاهُ} [الأحزاب: 37].
من صاحب النِّعمتَيْن؟ وما هما؟
وما الأمر الخفيّ الذي أبداه الله؟
(وَإِذ تَقُولُ لِلَّذِي أَنعَمَ اللَّهُ عَلَيهِ) الذي أنعم الله عليه هو زيد بن حارثة رضي الله عنه، أنعم الله عليه بالإسلام، (وَأَنعَمتَ عَلَيهِ) وأنعم عليه النبي صلى الله عليه وسلم بالعتق وحُسن التربية والتَّبنّي الذي أبطل الله حكمه فيما بعد.
وقد كان زيد يسمى: (زيدَ بن محمد) فنزلت الآية: (ادعوهم لآبائهم).
(أَمسِك عَلَيكَ زَوجَكَ وَاتَّقِ اللَّهَ) وقع في قلب زيد كراهة البقاء مع زينب بنت جحش رضي الله عنها لسبب ما بعد أن زوجه النبي صلى الله عليه وسلم إياها -وزينب ابنة عمة رسول الله صلى الله عليه وسلم وهذه الكراهة وضعها الله في قلبه لحكمة؛ فالله تعالى أراد أن يزوجها للنبي صلى الله عليه وسلم ليبين للناس بطلان حكم التَّبنِّي، ولكن النبي قال له: (أمسك عليك زوجك واتقِ الله) من إضرارها، واصبر على ما كان منها.
(وَتُخفِي فِي نَفسِكَ مَا اللَّهُ مُبدِيهِ) وتخفي ما أوْحى اللَّهُ تَعالى بِهِ إلَيْك أنَّ زَيْنَبَ سَيُطَلِّقُها زَيْدٌ وتتَزَوَّجها
من بَعْده.
وقد رويت قصة باطلة في بعض التفاسير: أن الذي يخفيه هو وُقُوعُ زَيْنَبَ في قَلْبِه ومحبته لها، وهي تَحْتَ زَيْدٍ، والحقيقة أن الذي أخفاه: هو وحي الله له بتزويجه زينب.
(وَتَخشَى النَّاسَ وَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تخْشَاهُ) تخشى مَقالَةَ النّاسِ؛ استحياء وتحرُّجًا، أو تخشى عليهم الوقوع في الفتنة أنْ يَقُولُوا: إنه يريد أن ينكح زوجة ابنه وعتيقه، والله أحق بإنفاذ أمره وعدم المبالاة بالناس.
وليس المقصود أنه عليه الصلاة والسلام لا يخشى الله، فقَدْ ثبت عنه أنه قَالَ: «وَاللهِ، إِنِّي لَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَخْشَاكُمْ لِلَّهِ، وَأَعْلَمَكُمْ بِمَا أَتَّقِي» صحيح مسلم (79).

‌‌(الأحزاب: 38)
قال تعالى: {مَّا كَانَ عَلَى النَّبِيِّ مِنْ حَرَجٍ فِيمَا فَرَضَ اللَّهُ لَهُ سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَرًا مَّقْدُورًا} [الأحزاب: 38].
(قَدَرا مقدُورًا) أي: وكانَ أمر الله الكوني؛ لأن الشرعيَّ قد يُفْعَل وقد لا يُفْعَل.

ولكن الأمر الذي لا بد أن يُفْعَل هو أمر الله الكوني، فإذا أمر الله تعالى بشيء كونًا فلا بُدَّ أن يقع؛ فكل أمر قدّره الله في الكون فلا بُدَّ أن يقع قَضَاءً مَقْضِيًّا مَاضِيًا لا محالة.
(مَقْدورًا) أي: مقضيًّا ومفعولًا ولا بُدَّ. انظر: تفسير العثيمين للآية.
فما الفرق بين القدر والمقدور؟
الجواب: قال تعالى: {كَانَ ذَلِكَ فِي الْكِتَابِ مَسْطُورا} [الإسراء: 58]، و [الأحزاب: 6]، وقال تعالى: {وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَرًا مَّقْدُورًا} [الأحزاب: 38].
القدر نوعان:
- قدر مسطور: وهو كل ما سطرته الأقلام من الأزل في اللوح المحفوظ، فهو كلمات الله وأمره.
- وقدر مقدور: وهو كل ما يتم تنفيذه منه على الواقع إلى قيام الساعة، فهو كل المخلوقات حسية كانت أو معنوية، وهو ما يسمى بالقضاء؛ أي: الذي قضى الله بحصوله؛ كما قال تعالى: {وَكَانَ أَمْرًا مَّقْضِيّا} [مريم: 21]. فالمقدور: هو المقضيّ. والمقضيّ والمقدور: هو أثر القضاء والقدر.
- والقدر باعتبار نوعه قسمان: كوني وشرعي، وما يحصل منه من مقدورات كذلك قسمان:
- مقدور كوني: وهو كل المخلوقات الحسيَّة والمعنوية.
- ومقدور شرعي: وهو ما حصل من العباد وَفْق المأمورات الشرعية، فالصلاة التي صلاها العبد مقدور شرعي، وحَجّه الذي أدّاه وصدقته … وهكذا كل ما حصل وقوعه من أنواع العبادات.

‌‌(الأحزاب: 53)
قال تعالى: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَدْخُلُوا بُيُوتَ النَّبِيِّ إِلَّا أَنْ يُؤْذَنَ لَكُمْ إِلَى طَعَامٍ غَيْرَ نَاظِرِينَ إِنَاهُ} [الأحزاب: 53].
(غير ناظرين إناه) ناظرين؛ أي: منتظرين.
(إناه): كما نقول: (آن الأوان) أي: غير منتظرين أن يحين أوانه، وهو وقت نضجه، أو أوان تقديمه لإدراكه وتناوله.
والمقصود من الآية: إذا دخلتم بيوت النبي لحاجةٍ فلا تنتظروا طعامًا، فلا تتحينوا الفرص فتتطفلوا على مائدة النبي إلا لمن أذن له.
ومن أذن له ودعي للطعام فليأكل على عجل ولا يستأنس بالمكوث وإطالة الجلوس، فتحرجوا رسول الله صلى الله عليه وسلم بمكثكم عنده، إذن هناك شرطان لدخول بيت النبي:

1 - الإذن والسماح لكم بالدخول.
2 - أن يكون جلوسكم بمقدار الحاجة.

‌‌سورة سبأ
‌‌(سبأ: 13)
قال تعالى: {اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ} [سبأ: 13].
(اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا) اعملوا شكرًا: تتضمن عدة معان لا تتعارض:
1 - أي: اشكروا لله شكرًا يليق بما خصّكم به من النِّعم.
2 - اعملوا لأجل شكره جل جلاله خالصًا له.
3 - اعملوا بطاعة الله شكرًا على ما أنعم به عليكم؛ فالشكر ليس بالقول فقط، بل عَمَليٌّ بالصلاة والصيام وسائر العبادات والمعاملات.

‌‌(سبأ: 16)
قال تعالى: {فَأَعْرَضُوا فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ وَأَثْلٍ وَشَيْءٍ مِنْ سِدْرٍ قَلِيلٍ} [سبأ: 16].
(سَيْلَ الْعَرِمِ) فيه أقوال منها:
- العرم: من عرِمَ الأمر؛ أي: اشتدّ؛ فالعرم وصف للسيل، ومعناه: السيل الشديد الكثير المتدفق دمّر وأفسد مزارعهم.
- وقيل: العرم هو اسم الوادي.
(أُكُلٍ خَمْطٍ) الخمط: هو نوع من الشجر، قيل: شجر الأراك، وقيل: أيّ شجر فيه مرارة.
(وَأَثْلٍ): نوع من الشجر يسمى الطَّرْفَاء، حَرْشَفِيّ الأوراق، وقيل: هو العِضاة التي تنبت في الجبال ويستفاد من عيدانها. والمقصود: أن قوم سبأ حينما كفروا نعمة الله دمّر مزارعهم بالسيل، وبدّلهم بالفواكه والخُضَر اللذيذة المتنوعة بعضَ الثمار والشجر القليل النفع، وثمارًا فيها مرارة وحموضة.

‌‌(سبأ: 20)
قال تعالى: {وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ فَاتَّبَعُوهُ إِلَّا فَرِيقًا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ} [سبأ: 20].

(صَدَّقَ عَلَيهِم إِبلِيسُ ظَنَّهُ) أي: تحقق فيهم ظنه.
- ما هو ظن إبليس؟
ظن إبليس هو حين أقسم: {فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ (82) إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ} [ص: 82 - 83] فهذا ظن منه لا يقين؛ لأنه لا يعلم الغيب، ولم يأته خبر من اللّه، فظن أنه سيغويهم أجمعين إلا من استثنى، فكل مَنْ تبعه يكون ممن صدّق عليه إبليس ظنّه وتحقق فيهم؛ لأنه دعاهم فأغواهم.

‌‌(سبأ: 49)
قال تعالى: {قُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِئُ الْبَاطِلُ وَمَا يُعِيدُ} [سبأ: 49].
(وَمَا يُبْدِئُ الْبَاطِلُ وَمَا يُعِيدُ) تقول العرب: (فلان لا يبدي ولا يعيد) أي: ليس بيده شيء ولا يستطيع التصرف، وتقول: (فلان أبدأ وأعاد) أي: تصرف في الأمر تصرفًا واسعًا.
والمعنى: قل لهم -يا محمد-: بعدما تبيَّن الحق وجاء الإسلام، اضمحل الباطل وذهب سلطانه؛ فكل المكذبين للنبي صلى الله عليه وسلم على باطل، وليس بضائر الحقَّ شيءٌ من باطلهم، فالباطل ظهر أمره وافتضح زيفه فلم يعد قادرًا على شيء؛ فلا يبدئ أمرًا ولا يعيده.
والباطل: وصف شامل للشيطان وآلهة الشرك وكل باطل، وفي الصحيح: عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بن مسعود رضي الله عنه قَالَ: دَخَلَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم مَكَّةَ يَوْمَ الفَتْحِ وَحَوْلَ البَيْتِ سِتُّونَ وَثَلَاثُ مِائَةِ نُصُبٍ، فَجَعَلَ يَطْعُنُهَا بِعُودٍ فِي يَدِهِ وَيَقُولُ: «جَاءَ الحَقُّ وَزَهَقَ البَاطِلُ، جَاءَ الحَقُّ وَمَا يُبْدِئُ البَاطِلُ وَمَا يُعِيدُ» صحيح البخاري (4287).
فائدة:
إذا جاء الحق في مكان انقشع الباطل واندحر، أما إذا ضعف الحقُّ بضعف أهله وغفلتهم فإن
الباطل ينتفش.

‌‌سورة فاطر
‌‌(فاطر: 10)
قال تعالى: {مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ} [فاطر: 10].
(وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ) اختلف المفسرون في فاعل (يرفع) على أربعة أوجه كلها صحيحة لا تتعارض:
1 - أن الرافع في الآية هو الله تعالى؛ فالمعنى: والعمل الصالح يرفعه الله إليه.
2 - أن الرّافع هو العمل الصالح يرفع صاحبه، وهو الذي يريد العزة والرفعة المذكورة في بداية الآية.

3 - أن الرافع هو العمل الصالح يرفع الكلم الطيب؛ فيكون المعنى: فمن ذكر الله ولم يؤد فرائضه رُدّ كلامه على عمله فلم يُرْفَع.
4 - أن الرافع هو الكلم الطيب يرفع العمل الصالح؛ أي: لا يُرْفَع العمل إلا أن يكون صادرًا عن قلب مُوَحّد؛ فالتوحيد والشهادتان سبب قبول العمل.

‌‌(فاطر: 18)
قال تعالى: {وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى وَإِنْ تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا لَا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى إِنَّمَا تُنْذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَمَنْ تَزَكَّى فَإِنَّمَا يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ} [فاطر: 18].
(وَإِنْ تَدْعُ مُثْقَلَة إِلَى حِمْلِهَا لَا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ) مثقلة؛ أي: نفس مثقلة بالذنب. إلى حملها؛ يعني: إلى من يحمله عنها.
والمعنى العام: لا يحمل أحدٌ خطيئةَ أحد ما لم يكن له يدٌ فيها، فيكون هو من حرّض عليها، أو عاون وساعد بأي شكل من الأشكال، وهذا من كمال عدل الله تبارك وتعالى.
وإن تُنادِ نفسٌ مثقَلَة بالخطايا وتستغثْ بمَن يحمل عنها من ذنوبها شيئًا، لن تجد أحدًا، ولو كان الذي سألتْه ذا قرابة منها؛ من أب أو أخ ونحوهما.
فالآية فيها تحذير .. ولكن لمن؟
للذين يُجدي معهم التحذير، وهم الذين يخافون ربهم بالغيب وأدَّوا الصلاة حق أدائها، وطهروا أنفسهم من الشرك والمعاصي.

‌‌سورة يس
‌‌(يس: 29)
قال تعالى: {إِن كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ} [يس: 29].
ذُكرت الصيحة الواحدة في آيات مختلفة، فما المقصود بكلٍّ منها؟
المقصود هنا: العذاب الذي حلّ بقوم الرجل المؤمن من آل ياسين حينما قتلوه وكذّبوا المرسلين.
* {إِن كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ} [يس: 53].
المقصود بالصيحة هنا: صيحة البعث، وهي نفخة الصور الثانية للقيام من القبور.
* {مَا يَنْظُرُونَ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِّمُونَ} [يس: 49].

الصيحة هنا: صيحة الفزع، وهي نفخة الصور الأولى، وهي نفخة الإماتة.
* {وَمَا يَنْظُرُ هَؤُلَاءِ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ} [ص: 15].
وهم كفار مكة، والصيحة هنا كذلك: هي صيحة الفزع، وهي النفخ في الصور التي تأخذهم جميعًا فلا يرجعون للدنيا، ولا يفيقون بعدها إلا إلى الآخرة والحساب؛ كما قال تعالى: {فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا السَّاعَةَ أَنْ تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً فَقَدْ جَاءَ أَشْرَاطُهَا} [محمد: 18].
* {إِنَّا أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ صَيْحَةً وَاحِدَةً فَكَانُوا كَهَشِيمِ الْمُحْتَظِرِ} [القمر: 31] الصيحة: الريح الشديدة استأصلهم بها، وهم قوم صالح عندما عَقَروا الناقة.

‌‌سورة الصافات
‌‌(الصافات: 10)
قال تعالى: {إِلَّا مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ} [الصافات: 10].
(خَطِفَ الْخَطْفَةَ) أي: اختطف، وهو أخذ الشيء بسرعة، و (الْخَطْفَة) المراد بها: المعلومة المسترقة بسبب التصنت والاستماع للملائكة.
وقد كان الاستماع إلى السماء والملأ الأعلى ممكنًا قبل البعثة، أما بعد البعثة فقد شُدّدَت الحراسة على السماء فلا يستطيعون سماع شيء من الوحي؛ كما قال تعالى عن الجن: {وَأَنَّا لَمَسْنَا السَّمَاءَ فَوَجَدْنَاهَا مُلِئَتْ حَرَسًا شَدِيدًا وَشُهُبا} [الجن: 8].
فقد كان قبل ذلك للجن مقاعد يستمعون عليها إلى السماء كما هو في سورة الجن: {وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ} [الجن: 9] فإذا سمع كلمة يلقيها على من تحته حتى تبلغ الكاهن أو الساحر، فيعرف بها بعض الغيب عن أحوال الناس فيكذب معها.
ثم أكد القرآن الكريم عدم استماعهم بعد ذلك لحراسة القرآن الكريم والوحي في قوله تعالى: {إِنَّهُمْ عَنِ السَّمْعِ لَمَعْزُولُونَ} [الشعراء: 212]، {لَّا يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلَإِ الْأَعْلَى وَيُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جَانِبٍ} [الصافات: 8]، {فَمَن يَسْتَمِعِ الْآنَ يَجِدْ لَهُ شِهَابًا رَصَدًا (9)} [الجن: 9].
ثم استثنى من الاستماع اختطاف الخطفة، وهو ما يتنصتون به على الملائكة إذا نزلت من السماء في السحاب فيخطفون الكلمة منهم؛ كما في الحديث: «إن الملائكةَ تنزلُ في العَنانِ -وهو السحابُ- فتذكرُ الأمرَ

قُضِيَ في السماءِ، فتسْتَرِقُ الشياطينُ السمعَ فتسمعُه، فتوحِيه إلى الكُهَّانِ، فيكذبون معها مائةَ كَذْبةٍ من عند أنفسِهم» صحيح البخاري (3210).
(فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ): الشهاب هنا شعلة من نار، فالرجوم والشهب يُقذَف بها من استرق السمع فيحرقه أو يصيبه بنوع من الأذى، ومعنى (فأتبعه) أي: يتبعه حتى يصيبه ولا يخطئه.

‌‌(الصافات: 28)
قال تعالى: {قَالُوا إِنَّكُمْ كُنْتُمْ تَأْتُونَنَا عَنِ الْيَمِينِ} [الصافات: 28].
(تَأتُونَنَا عَنِ اليَمِينِ) اليمين هنا تشير إلى عدة معان كلها محتملة لا تتعارض:
1 - أي: عَنْ الجِهَة الَّتِي كُنّا نَأْمَنكُمْ مِنها، ويُعبّر بالْيَمِينِ عَنِ الدِّينِ وَالْحَقِّ؛ فهي الجهة التي كنتم تدلسون بها علينا فاتبعناكم فأضللتمونا.
* ومثلها: {ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ} [الأعراف: 17] الآية تدل على جميع الجهات وكل المحاولات، إلا أن لفظ (أَيمَانِهِم) يدل كذلك على الدّين والحق؛ أي: يلبِّس عليهم الدِّين ويغويهم ويدخل لهم من باب الحسنات، وبعكسها قوله: (وَعَنْ شَمَائلِهِم): من باب السيئات وأنواع المعاصي.
2 - من ناحية الْأَيْمَانِ التي كنتم تحلفونها، فوثقنا بكم وصدقناكم.
3 - من ناحية القوة والغلبة؛ لأن قوة كل شيء فِي مَيَامِنِهِ؛ كما قال تعالى: {فَرَاغَ عَلَيْهِمْ ضَرْبًا بِالْيَمِينِ} [الصافات: 93] لها معنيان:
- بالقوة.
- باليد اليمين.
* وكذلك قوله: {لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ} [الحاقة: 45].
(بِاليَمِينِ) أي: بالقوة والقدرة.

‌‌سورة ص
‌‌(ص: 3)
قال تعالى: {كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ فَنَادَوا وَلَاتَ حِينَ مَنَاصٍ} [ص: 3].
(ولَاتَ حِينَ مَنَاص):

- لات: للنفي بمعنى ليس، ويأتي بعدها ما يدل على الزمان؛ كالساعة والحين والأوان، كقول العرب: (ولات ساعة مَنْدَم) أي: ليست الساعة ساعة ندم، فلا فائدة منه الآن.
- مناص: لها معنيان كلاهما صحيح:
1 - هو الملجأ والمهرب.
2 - وهو التراجع والتأخر.
والمعنى: وليس ذلك الحين حين نزول العذاب وقت فرار وطلب نجاة أو تراجع وطلب التوبة.

‌‌(ص: 7)
قال تعالى: {مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الْآخِرَةِ إِنْ هَذَا إِلَّا اخْتِلَاقٌ} [ص: 7].
(الْمِلَّةِ الْآخِرَةِ) أي: الدِّين الأخير.
هذا قول كفار قريش ينكرون القرآن، فقالوا: ما سمعنا به في ملة النصارى السابقة وهي آخر دين!
(اختلاق) أي: كذب وافتراء؛ كانت العرب تسمي: الخرافات (أحاديث الخلق) أي: أنها مختلقة ومفتعلة انظر: مفردة (أخلق) في حرف الألف.

‌‌(ص: 34)
قال تعالى: {وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ثُمَّ أَنَابَ} [ص: 34].
(وَأَلقَينَا عَلَى كُرسِيِّهِ جَسَدًا) اختلف العلماء وتعددت الروايات الإسرائيلية التي لا تثبت، وأقرب ما رجحه أهل العلم: أن الله تعالى ألقى على عرش سليمان عليه السلام جسدًا -يعني: في غيبة سليمان؛ لأن سليمان ليس دائمًا على الكرسي- فسلط الله تعالى عليه شيطانًا جلس على الكرسي وجعل يدبر الدولة، فلما جاء سليمان إلى مكان جلوسه على عرشه وجده مشغولًا بهذا العفريت، وعجز عن إنزاله عن الكرسي، وعن تولّي تدبير شؤون الدولة؛ فعرف أنه مفتون، وأن الله سلط عليه هذا الشيطان ليختبره بنزع ملكه؛ فأناب إلى ربه بالتوبة والاستغفار.

‌‌(ص: 55 - 58)
قال تعالى: {هَذَا وَإِنَّ لِلطَّاغِينَ لَشَرَّ مَآبٍ (55) جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ (56) هَذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ (57) وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ} [ص: 55 - 58].
(وَآخَرُ مِنْ شَكلِهِ أَزوَ اج) أي: وعذاب آخر يتذوقونه من أشكال الحميم والغَسّاق أصناف مختلفة.

ولم يذكرها تخويفًا؛ أي: عذاب متنوع من كل شكل، نسأل الله العافية!
و (الحميم): الماء البالغ الحرارة.
و (الغساق) قيل: هو الصديد المنتن الذي يخرج من أجسادهم، والله أعلم.

‌‌سورة الزمر
‌‌(الزمر: 18)
قال تعالى: {الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ} [الزمر: 18].
(يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَه) ما هو القول؟ وما هو أحسنه؟ ومن هم أولو الألباب؟
فيها معنيان خاص وعام لا يتعارضان:
فالخاص أن المراد بالقول: القرآن الكريم، وقد جاء هذا المعنى في آيات أُخَر كما قال تعالى: {أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ أَمْ جَاءَهُمْ مَا لَمْ يَأْتِ آبَاءَهُمُ الْأَوَّلِينَ} [المؤمنون: 68]، {إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ} [الطارق: 13].
(فيتبعون أحسنه) أي: يتبعون أحسن ما جاء فيه من أحكام؛ فالقرآن فيه حسن وأحسن، فيه ما يفعله السابق بالخيرات وما يفعله المقتصد … وفيه خيارات.
ومن أمثلة ذلك قوله تعالى: {وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِّلصَّابِرِينَ} [النحل: 126] فهذا تخيير بين أخذ الحق في العقوبة وبين الصبر، وهكذا .. فأولو الألباب هم الذين يأخذون بما فيه رفعتهم عند الله.
أما المعنى العام: المراد بالقول هو: كل الأقوال التي قد تستحسن، والمراد بالأحسن: هو كتاب الله ودينه؛ كما قال تعالى: {اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَّثَانِيَ} [الزمر: 23] فأولو الألباب هنا هم الذين يتبعون الأحسن الذي فيه هدايتهم ونجاتهم.
* ومثلها: {وَكَتَبْنَا لَهُ فِي الْأَلْوَاحِ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْعِظَةً وَتَفْصِيلًا لِكُلِّ شَيْءٍ فَخُذْهَا بِقُوَّةٍ وَأْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِهَا سَأُرِيكُمْ دَارَ الْفَاسِقِينَ} [الأعراف: 145].
(يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِهَا) أي: أحسن ما تشتمله من أوامر واجبة ومستحبة.
(سَأُرِيكُمْ دَارَ الْفَاسِقِينَ) سأبقي ديارهم عبرة ترونها أنتم ومن بعدكم.

وقد اختلف المفسرون في تعيينها، والأظهر: عمومها؛ فيدخل فيها دار العمالقة الجبابرة من الأرض المقدسة بعد هلاكهم، وآل فرعون، وقوم لوط، وهود، وعاد.
ويدخل في المعنى: سأوريكم النار يوم القيامة التي أعدت للفاسقين.

‌‌(الزمر: 23)
قال تعالى: {اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَّثَانِيَ} [الزمر: 23].
وقال عزّ من قائل: {هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ} [آل عمران: 7].
تشير الآية الأولى إلى أن القرآن الكريم كله متشابه، وتشير الثانية إلى تشابه بعض آياته دون بعض؛ فما تأويل ذلك؟!
اعلم -أولًا- أن التشابه يطلق على أمرين:
1 - من التشبيه: وهو التماثل بين شيئين.
2 - من الشُّبهة: وهو التباس الأمر وغموضه.
وعلى هذا فالتشابه في القرآن الكريم نوعان:
1 - التماثل: وهو التشابه العام في آياته، وتدل على ذلك الآية الأولى.
ومعناها: أن آيات القرآن الكريم يشبه بعضها بعضًا في صحة معانيه وجزالة نظمه، ويصدِّق بعضه بعضًا؛ فلا يختلف ولا يتناقض في أحكامه وشرائعه، وحلاله وحرامه، ووعده ووعيده ....
2 - الاشتباه في المعنى: وهو ما يسميه بعض المفسرين ب (التشابه الخاص) وتدل على ذلك الآية الثانية.
وللعلماء فيه أقوال متعددة نذكر بعضها باختصار:
أن المتشابه هو: ما اشتبه على الناس تأويله، ودلالته مجملة غير صريحة، واحتمل أكثرَ من معنى بحيث يمكن تصريفه وتحريف معناه ابتلاءً من الله لعباده.
وهو مما استأثر الله بعلمه على الحقيقة، ومِن ذلك الحروف المقطّعة في أوائل السور.

‌‌(الزمر: 29)
قال تعالى: {ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ} [الزمر: 29].
(وَرَجُلًا سَلَمًا لرَجُلٍ) سلمًا: من الاستسلام، فهو مستسلم وخالص لرجل واحد ليس معه شركاء.

وهو مَثَلٌ ضربه الله تعالى للشرك والتوحيد:
- الأول: مثال الشرك: وهو لمن أشرك معه غيره، فهو غير مخلصٍ في عبادته لله وحده فهو يعبد آلهة شتّى؛ فهم فيه مختلفون متشاكسون، وكل منهم له مطلب يريد تنفيذه.
وهكذا هم المشركون: تارة يذهبون لهُبَل، وتارة لمَنَاة، وتارة للعزى يريدون إرضاء الآلهة في زعمهم؛ فتشتتوا وتمزقت عبادتهم، وما استقر لهم قرار، ولا اطمأنّت لهم قلوب.
- الثاني: لمن له إله واحد لا يشرك معه غيره: فهو مستسلم له، خالص في عبادته له وحده؛ فلا شك أن حاله ستكون الطمأنينة والثبات والسكينة، وقضاء حوائجه ونيل مبتغاه وهو من يعبد الله وحده.
* {الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ فَأَلْقَوُا السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ بَلَى إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ} [النحل: 28].
(السَّلَمَ) استسلموا لأمر الله.
والتعبير ب (ألقوا): يبين أن استسلامهم بالكلية بذُلٍّ وانقياد لأمر لا مفرّ منه، ولكنهم أنكروا ما كانوا يعملون من الشرك والسوء حيث لا يفيد الإنكار.
* {وَأَلْقَوْا إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ} [النحل: 87].
(السَّلَمَ) أي: الاستسلام.
والمعنى: استسلموا لحكم الله وانقادوا له بالكلية، وخيّبتهم آلهتهم التي كانوا ينتظرون منها الشفاعة، وضاع كلّ ما أمّلوه فيها.
* {إِلَّا الَّذِينَ يَصِلُونَ إِلَى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِيثَاقٌ أَوْ جَاءُوكُمْ حَصِرَتْ صُدُورُهُمْ أَنْ يُقَاتِلُوكُمْ أَوْ يُقَاتِلُوا قَوْمَهُمْ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَسَلَّطَهُمْ عَلَيْكُمْ فَلَقَاتَلُوكُمْ فَإِنِ اعْتَزَلُوكُمْ فَلَمْ يُقَاتِلُوكُمْ وَأَلْقَوْا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ فَمَا جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ عَلَيْهِمْ سَبِيلا} [النساء: 90].
(وألقوا إليكم السلم) السلم: من الاستسلام؛ أي: انقادوا لكم طائعين خاضعين مستسلمين.
* {سَتَجِدُونَ آخَرِينَ يُرِيدُونَ أَنْ يَأْمَنُوكُمْ وَيَأْمَنُوا قَوْمَهُمْ كُلَّ مَا رُدُّوا إِلَى الْفِتْنَةِ أُرْكِسُوا فِيهَا فَإِنْ لَمْ يَعْتَزِلُوكُمْ وَيُلْقُوا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ وَيَكُفُّوا أَيْدِيَهُمْ فَخُذُوهُمْ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ وَأُولَئِكُمْ جَعَلْنَا لَكُمْ عَلَيْهِمْ سُلْطَانًا مُبِينًا (91)} [النساء: 91].
(وَيُلقُوا إِلَيكُمُ السَّلَمَ) أي: يعلنوا الاستسلام والمسالمة.

* وكذلك قوله تعالى: {فَلَا تَهِنُوا وَتَدْعُوا إِلَى السَّلْمِ وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ وَاللَّهُ مَعَكُمْ وَلَنْ يَتِرَكُمْ أَعْمَالَكُمْ} [محمد: 35].
(وَتَدعُوا إِلَى السَّلمِ) ولا تدعوا إلى المسالمة والمتاركة بينكم وبين أعدائكم.
ففي الآية وعظ للمؤمنين: لا تضعفوا عن قتال عدوكم، ولا تدعوا للخوف مجالًا أن يستولي على قلوبكم، بل اصبروا واثبتوا، ولا تستسلموا.

‌‌(الزمر: 42)
قال تعالى: {اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ} [الزمر: 42].
(اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا) أي: الله يقبض الأنفس بالوفاة الكبرى حين تستكمل أجلها.
(وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا) أي: والتي لم تمت بوفاة كبرى فإنه يتوفاها الوفاة الصغرى في منامها، فتصعد الأرواح وتلتقي أرواح الأحياء بالأموات، حتى إذا انتهت فترة النوم أمسك أرواح الأموات عن العودة إلى أجسادها، وأرسل الأخرى لتستكمل أجلها.
فدلَّ ذلك على التقاء أرواح الأحياء وأرواح الأموات في المنام، وقد يحدث بسبب ذلك الرؤى الصادقة عن التقاء حيٍّ بميت؛ كما حدث لصحابي يوم اليمامة حينما رأى الصحابي الجليل ثابت بن قيس بن شَمَّاس رضي الله عنه في المنام بعد استشهاده في معركة اليمامة وسرقة درعه النفيسة، فأخبره بمكانها وطلب منه بيعها وسداد دينه منها وأوصاه بوصية في أمواله، فأنفذها أبو بكر الصديق رضي الله عنه لوجود قرائن تثبت صحتها، وكانت الوصية الوحيدة التي تنفذ لميت بعد موته.
والقصة معروفة، انظرها في: اتحاف المهرة بزوائد المسانيد العشرة لأبي العباس شهاب الدين الشافعي (3/ 413) وقال: ولَه شَاهِدٌ مِنْ حَدِيثِ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ، رواه البخاري والطبراني والترمذي باختصار.

‌‌سورة فصلت
‌‌(فصلت: 44)
قال تعالى: {وَلَوْ جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا أَعْجَمِيًّا لَّقَالُوا لَوْلَا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ} [فصلت: 44].

ما هو المكان القريب والمكان البعيد في الآيات؟
(يُنَادَونَ مِنْ مكَانِ بَعِيد) يخبر الله تعالى في الآية عن تعنُّت الكفار واعتراضهم على القرآن، وقد أنزله الله عربيًّا بلغتهم ليتدبروا آياته، ولو جعله بلغة أعجمية لقالوا: هلّا بينت آياته! ولقالوا: كيف يكون أعجميًّا ومحمد عربي؟!
فهذا التعنت هو أسلوب الكفرة، فالمؤمنون الموفّقون انتفعوا به، ويكون لهم هداية لطريق الحق وشفاء من أسقامهم البدنية والقلبية، أما من كفر به ففي آذانهم صمم عن سماعه، وهو عليهم زيادة في الضلال والعمى؛ لأنهم اختاروا طريق الغيّ والزيغ، فهم بذلك بمنزلة من ينادَى عليهم من مكان بعيد؛ فهم لا يسمعون داعيًا ولا يجيبون مناديًا.
فقوله: (يُنَادَونَ مِنْ مكَان بَعِيد) فيه تشبيهٌ لهؤلاء الذين لا يستجيبون للقرآن، كمن جاءه الصوت من مكان بعيد خافتًا ضعيفًا لا يتبيّن السامع منه شيئًا.
* {وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلَا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ (51) وَقَالُوا آمَنَّا بِهِ وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ (52) وَقَدْ كَفَرُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ (53)} [سبأ: 51 - 53].
(فزعوا) الفزع: هو الخوف المفاجئ.
(فلا فوت): لا نجاة ولا مهرب.
(مِنْ مكَان قَرِيب):
- المكان القريب: إذا قاموا فزعين يوم القيامة من القبور إلى العرض والحساب.
- وقيل: حين فزعوا مما حلَّ بهم يوم بدر فلم يستطيعوا الفرار، فإذا هم من ظاهر الأرض إلى باطنها.
* {وَاسْتَمِعْ يَوْمَ يُنَادِ الْمُنَادِ مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ} [ق: 41].
(مِنْ مكَان قَرِيب) أي: من مكان قريب من الخلق والأرض، وهو إسرافيل حين ينفخ في الصور.
(التناوش من مكان بعيد) أي: أنَّى لهم الوصول للإيمان الذي كفروا به بعد رحيلهم للدار الآخرة؛ فقد أصبحوا في مكان بعيد.
(ويقذفون بالغيب مِنْ مكَان بعيد): يرجمون بالتخرّص بالغيب في أقوالهم الباطلة بقولهم: هو شاعر، أو ساحر، أو كاهن.
ويرجمون بالظن يقولون: لا بعث ولا جنة ولا نار.

وبقذفهم هذا الباطل محال أن يصيبوا الحقيقة وهم على هذا الحال من الصدود، كما يقذف الرامي من مكان بعيد عن المرمى.
* {إِذَا رَأَتْهُمْ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ سَمِعُوا لَهَا تَغَيُّظًا وَزَفِيرا} [الفرقان: 12].
(من مكَانِ بَعِيد): وهو أقصى ما يمكن أن تُرى منه في أرض المحشر.
يدل على حِدَّة بصرها؛ فجهنم لها عينان تبصران ولسان ينطق، نسأل الله السلامة!
قال صلى الله عليه وسلم: «يخرجُ عُنُقٌ مِنَ النارِ يومَ القيامةِ لها عينانِ تُبصرانِ، وأُذنانِ تسمَعانِ، ولسانٌ يَنطقُ، يقولُ: إنِّي وُكِّلتُ بثلاثةٍ: بكلِّ جبارٍ عَنيدٍ، وبكلِّ مَنْ دعَا مع اللهِ إلهًا آخرَ، وبالمصورينَ» الصحيحة (512).

‌‌سورة الشورى
‌‌(الشورى: 25 - 26)
قال تعالى: {وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَعْفُوا عَنِ السَّيِّئَاتِ وَيَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ (25) وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَيَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ وَالْكَافِرُونَ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ} [الشورى: 25 - 26].
(وَيَستَجِيبُ الذِينَ آمَنُوا) لها معنيان:
1 - الله يستجيب دعاءهم؛ أي: يجيب سؤْلهم، كما قال تعالى: {فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ} [آل عمران: 195].
2 - هم يستجيبون لله ويلبُّون دعوته، وهذا المعنى مثل قوله تعالى: {إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ} [الأنعام: 36] أي: يستجيبون استجابة طاعة وانقياد.

‌‌(الشورى: 52)
قال تعالى: {وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَكِنْ جَعَلْنَاهُ نُورًا نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ} [الشورى: 52].
(ما كُنْتَ تَدرِي مَا الكِتَابُ): الكتاب تحتمل معنيين كلاهما صحيح:
1 - القرآن.
2 - الكتابة.
والمعنى: ما كُنْتَ تَعْلَمُ ما هو هَذا الكِتابُ الَّذِي هو القُرْآنُ العَظِيمُ، ولا الكتابة حتى ينسبوا إليك كتابته افتراءً، وما كُنْتَ تَدْرِي ما الإيمانُ الَّذِي هو تَفاصِيلُ هَذا الدِّينِ الإسْلامِيِّ العظيم؛ فقد كان عليه الصلاة والسلام

أميًّا لا يقرأ ولا يَكْتب، كما في قوله تعالى: {وَمَا كُنْتَ تَتْلُوا مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتَابٍ وَلَا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذًا لَارْتَابَ الْمُبْطِلُونَ} [العنكبوت: 48] وهذا أعظم برهان على نبوته ورسالته. انظر: تفسير العثيمين للآية.

‌‌سورة الزخرف
‌‌(الزخرف: 5)
قال تعالى: {أَفَنَضْرِبُ عَنْكُمُ الذِّكْرَ صَفْحًا أَنْ كُنْتُمْ قَوْمًا مُّسْرِفِينَ} [الزخرف: 5].
(أفنضرب عنكم) تقول العرب: (ضربتُ عن فلان) أي: أعرضتُ عنه.
(الذكر) القرآن الكريم وما فيه من تذكير وموعظة باليوم الآخر.
(صفحًا) أي: تَوَلّيًا وإعراضًا.
والمعنى العام: أفنترككم وشأنكم -أيها المشركون- بسبب إسرافكم في التكذيب بالرسالة التي أنزلت إليكم وهي القرآن، فنترككم وتكذيبكم، ونترك إنزال الذكر ونعرض عن إرسال الرسل، ونصفح توليًّا عنكم، ولا نبين لكم سبب وجودكم وما فرض عليكم في هذه الحياة لمجرد تكذيبكم؟!
فهذا يبين رحمة الله بعباده: فرغم الإنكار والجحود والاستكبار فإن الله تعالى يأبى إلا أن يبين للناس ويقيم الحجة عليهم، ويحذرهم وينذرهم مغبّة إعراضهم.

‌‌(الزخرف: 26 - 28)
قال تعالى: {وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِي بَرَاءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ (26) إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ (27) وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ} [الزخرف: 26 - 28].
(وَجَعَلَهَا كَلِمَةَ بَاقِيَة فِي عَقِبِهِ) الضمير في (وَجَعَلَهَا):
1 - يجوز أنه عائد إلى إبراهيم؛ لأنه بذل السبب في ذلك بإعلانه تلك الكلمة، وبوصيته لأبنائه {وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ} [البقرة: 132]؛ فجعلها بذلك باقية في قومه ومن عاصره من الأمم، وتوارثها الناس بإذن الله.
2 - ويجوز أنه عائد إلى الله؛ أي: جعلها اللهُ باقية في ذرية إبراهيم، فلم يزل منهم من يوحّد الله إلى يوم القيامة.
(كَلِمَةَ) وهي كلمة التوحيد -لا إله إلا الله- المتضمنة في قوله: (إنني براء … إلا الذي فطرني).

(فِي عَقِبِهِ) أي: في ذريته جيلًا بعد جيل إلى يوم القيامة، ليس بالضرورة أن تعتنقها جميع الذرية، ولكنها باقية فيهم لمن أراد الله له الهداية.
(لَعَلَّهُم يرجِعُونَ) أي: لعل أهل مكة يرجعون إلى الدِّين الحق الذي دعا إليه جدُّهم إبراهيم.
وفيها ردٌّ عليهم؛ لأنهم يحتجُّون بدين آبائهم (قالوا بل نتبع ما ألفينا عليه آباءنا) وإبراهيم أبوهم الأول.

‌‌(الزخرف: 28 - 30)
قال تعالى: {وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (28) بَلْ مَتَّعْتُ هَؤُلَاءِ وَآبَاءَهُمْ حَتَّى جَاءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُبِينٌ (29) وَلَمَّا جَاءَهُمُ الْحَقُّ قَالُوا هَذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَافِرُونَ} [الزخرف: 28 - 30].
(بَلْ مَتَّعتُ) هذه الآية ما علاقتها بما قبلها، وهي قوله تعالى: (وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَة فِي عَقِبِهِ لَعَلَّهُم يَرجِعُونَ)؟
فهَؤُلَاءِ هم كفار مكة رغم كفرهم وبُعدهم عن دين أبيهم إبراهيم الذي جعل الله الدِّين بدعوته باقيًا في ذريته -ومنهم كفار مكة- إلا أنهم انحرفوا وعبدوا الأوثان.
(بَلْ مَتَّعتُ) ومع ذلك متّعهم الله بالحياة وبسائر الشهوات، ولم يعاجلهم بالعقوبة.
(حَتَّى جَاءَهُمُ الحَقُّ وَرَسُولٌ مبِينٌ) حتى جاءهم الحق يذكرهم من جديد لعلهم يعودون للحق، وهو القرآن ودين الإسلام على يد رسوله محمد عليه الصلاة والسلام، فلما جاءهم بهذا الحق الواضح البيِّن اتهموه
بأنه ساحر.

‌‌(الزخرف: 61)
قال تعالى: {وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِلسَّاعَةِ فَلَا تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ هَذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ} [الزخرف: 61].
(لَعِلمٌ للسَّاعَةِ) أي: وإن نزول عيسى عليه السلام لدليلٌ على قُرب الساعة وشرط من أشراطها، وهو نزوله عليه السلام في آخر الزمان، وهو من العلامات الكبرى؛ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: «لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يَنْزِلَ فِيكُمْ ابْنُ مَرْيَمَ حَكَمًا مُقْسِطًا: فَيَكْسِرَ الصَّلِيبَ، وَيَقْتُلَ الخِنْزِيرَ، وَيَضَعَ الجِزْيَةَ، وَيَفِيضَ المَالُ حَتَّى لَا يَقْبَلَهُ أَحَدٌ» صحيح البخاري (2476).

‌‌سورة الجاثية
‌‌(الجاثية: 23)
قال تعالى: {أَفَرَءَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ} [الجاثية: 23].

(وأضله الله على علم) لها معنيان لا يتعارضان:
1 - أي: أن الله يعلم في سابق علمه عز وجل أن هذا الشخص لا يهتدي، ولو جاءته كل آية لا تنير قلبه؛ فيكون المعنى: أضله بناء على علمه السابق فيه.
2 - أي: أضله الله بعد بلوغ العلم إليه وإقامة الحجة عليه، ولكنه أعرض فختم على منافذ قلبه وسمعه وبصره فكان من أهل الضلالة؛ فضلَّ طريق الهدى، وجهل طريق الثواب والمغفرة، وزاغ عن طريق الجنة، نسأل الله العافية!
* ومثلها في المعنى الأول: {وَلَقَدِ اخْتَرْنَاهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَالَمِينَ} [الدخان: 32] أي: اختيارنا لهم كان على علم سابق منا باستحقاقهم للاصطفاء.
* {وَلَقَدْ جِئْنَاهُمْ بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ عَلَى عِلْمٍ هُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ} [الأعراف: 52] أي: بيّنّا فيه جميع ما ينفعهم من الأحكام والعبر على علم منا بأحوال العباد وما يُصْلحهم.

‌‌(الجاثية: 28)
قال تعالى: {وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً كُلُّ أُمَّةٍ تُدْعَى إِلَى كِتَابِهَا الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ} [الجاثية: 28].
(كل أمة تُدعى إلى كتابها) لها معنيان لا يتعارضان:
1 - كل أمة تُدعى في عَرَصات يوم القيامة إلى شريعة نبيهم الذي جاءهم من عند الله: هل أجابوه وأطاعوه، أم ضيعوها؟ وعلى ذلك تكون كرامتهم أو مذلتهم.
2 - كل أمة تُدعى إلى كتاب أعمالها وما كتب فيه من خير وشر، فيجازون بأعمالهم.

‌‌سورة الأحقاف
‌‌(الأحقاف: 9)
قال تعالى: {قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعًا مِنَ الرُّسُلِ وَمَا أَدْرِي مَا يُفْعَلُ بِي وَلَا بِكُمْ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَيَّ} [الأحقاف: 9].
(ومَا أَدْرِي مَا يُفْعَلُ بِي وَلَا بِكُمْ) لها ثلاثة أوجه:
1 - أن النبي عليه الصلاة والسلام قالها بمنزلة الاعتراض، لمّا أكثر عليه كفار قريش السؤال عن أمور غيبيّة استهزاء، فقال أحدهم: ناقتي ضلّتْ أين ناقتي؟ وسأل أحدهم: من أبي؟ ونحو ذلك، وكان يقولها للمشركين والمنافقين واليهود.

2 - أن معناها -كما قال السعدي-: «لستُ إلا بشرًا ليس بيدي من الأمر شيء، والله تعالى هو المتصرّف بي وبكم، الحاكم علي وعليكم».
3 - وقيل معناها: لا أدري ما يفعل بي ولا بكم -يا كفار قريش- في الحياة الدنيا؛ أأخرج أم أقتَل؟ أتأمنون أم يستأصلكم الله بعذاب؟ ولا أدري بماذا سيأمرني الله وينهاني بعد ذلك، وجميع المعاني لا تتعارض.
أما من قال: إنها منسوخة، واحتج بحديث البخاري في موت ابن مظعون رضي الله عنه وغيره؛ فقد قال جمع من العلماء -منهم: ابن الجوزي وابن عاشور-: إن ما خفي عن الرسول صلى الله عليه وسلم ثم أُعْلِم به، فليس داخلًا في الناسخ والمنسوخ؛ لأنه خبر، والخبر لا يلحقه النسخ.
(بِدْعًا مِنَ الرُّسُل):
أي: لست بأول رسول يُرسل إلى الناس، فقد أرسل قبلي كثير.
وهي من البدعة، والبدعة لغة: ما ابتُدِع ووُجِد على غير مثال سابق، ولم يُعرف من قبل؛ سواء كانت بدعة في الدِّين أو في غيره؛ يُقال: (ابتدَع الشيء) أي: اخترعه.
* ومن المعنى قوله تعالى: {بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ} [البقرة: 117] (بديع) أي: خالقهما ومبدعهما على غير مثال سابق.

‌‌(الأحقاف: 21)
{وَاذْكُرْ أَخَا عَادٍ إِذْ أَنْذَرَ قَوْمَهُ بِالْأَحْقَافِ وَقَدْ خَلَتِ النُّذُرُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ} [الأحقاف: 21].
(مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ) كلمة (بين يديه) تحتمل عدة معان بحسب السياق:
- ما يسبقه زمانًا، أو من كان في عصره.
- ما يقترب منه مكانًا، أو من حوله.
وفي الآية السابقة: (أخا عاد) هو: هود عليه السلام كان من الرسل الكرام، ولم يكن مخالفًا لمن سبقه منهم؛ أي: (بين يديه) ولا لمن يأتي من بعده؛ أي: (من خلفه)؛ فرسالتهم واحدة من قَبْلِ هود ومن بعد هود.
* {وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ نُؤْمِنَ بِهَذَا الْقُرْآنِ وَلَا بِالَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ} [سبأ: 31].
(وَلَا بِالَّذِي بَينَ يَدَيهِ) وهو قول كفار مكة: لن نؤمن بهذا القرآن (ولا بالذي بين يديه) أي:
ولا بالكتب المتقدمة التي جاء بها الأنبياء من قبل، ويحتمل المعنى كذلك: ولا مما سيَأتي ممَّا سيخبر به القرآن.
* {وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ} [آل عمران: 50].

(لما بَينَ يَدَيَّ مِنَ التَّورَاةِ) أي: للكتاب الذي جاء قبلي وهو التوراة، وهو قول عيسى عليه السلام.
* ومثلها -وقد تكرر في القرآن الكريم-: (مصدقًا لما بين يديه)، (ولكن تصديق الذي بين يديه) وجاء في سورة الأنعام (92): (مصدق الذي بين يديه) أي: من جاء قبله.
* أما قوله تعالى: {فَجَعَلْنَاهَا نَكَالًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهَا وَمَا خَلْفَهَا وَمَوْعِظَةً لِّلْمُتَّقِينَ} [البقرة: 66].
(لما بَينَ يَدَيهَا): للأمم التي في زمانها.
(وَمَا خَلفَهَا): والأمم التي تأتي من بعدها.
* {لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ} [الرعد: 11].
(من بَينِ يَدَيهِ وَمِنْ خَلفِه) أي: من أمامه ومن خلفه، والمعنى: تحوطه من جميع جهاته.
* {وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ غُدُوُّهَا شَهْرٌ وَرَوَاحُهَا شَهْرٌ وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ وَمِنَ الْجِنِّ مَنْ يَعْمَلُ بَيْنَ يَدَيْهِ بِإِذْنِ رَبِّهِ} [سبأ: 12].
(يَعمَلُ بَينَ يَدَيهِ) أي: حاضرين أمامه.
* {عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا (26) إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدا} [الجن: 26 - 27].
(يَسلُكُ مِنْ بَينِ يَدَيهِ وَمِنْ خَلْفِهِ) أي: يجعل الله تعالى من أمامه ومن خلفه ملائكة يحفظونه ويحوطونه من جميع جهاته؛ لحفظ الوحي من الشياطين.

‌‌(الأحقاف: 26)
قال تعالى: {وَلَقَدْ مَكَّنَّاهُمْ فِيمَا إِنْ مَكَّنَّاكُمْ فِيهِ وَجَعَلْنَا لَهُمْ سَمْعًا وَأَبْصَارًا وَأَفْئِدَةً فَمَا أَغْنَى عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلَا أَبْصَارُهُمْ وَلَا أَفْئِدَتُهُمْ مِنْ شَيْءٍ إِذْ كَانُوا يَجْحَدُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ} [الأحقاف: 26].
(وَلَقَدْ مَكَّنَّاهُمْ فِيمَا إِنْ مكَّنَّاكُمْ فِيهِ): مكّن الله لقوم عاد وآتاهم من القوة والرزق والأموال والأسماع والأبصار؛ لكي يبصروا حجج الله، والقلوب لكي يعقلوا بها مراد الله، وجميع أسباب التمكين في الأرض.
(فيما إن مكناكم فيه): فيما لم نمكنكم فيه يا كفار قريش؛ فقد كانوا أكثر وأقوى تمكينًا منكم وأعطاهم ما لم يعطكم، ولكن ما نفعهم ذلك وما دفع عنهم من عذاب الله، لمّا جحدوا نعمته وعطلوا جميع التمكينات التي كان من المفترض أن توصلهم إلى خالقهم؛ فاعتبروا بهم، ولا تكونوا مثلهم.