📘 উজুহু ইজাজিল কুরআনিল আযীম (খালিদ নাওয়াফ আশ-শুহা)

وأتركك مع ابن الزبير مجيباً عما يمكن أن يختلج النفس من تغاير التعبير بين الموطنين حيث يقول: (والجواب عن ذلك: أن الآية معطوفة على ما قبلها من آيات هي إخبارٌ عما يلقاه الإنسان المتقدم ذكره من الأهوال والشدائد في المواقف الأخروية وما بين يديها، أولها قوله: {وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ} [ق: 19]، ثم قال: {وَنُفِخَ فِي الصُّورِ ذَلِكَ يَوْمُ الْوَعِيدِ (20) وَجَاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَعَهَا سَائِقٌ وَشَهِيدٌ (21)} [ق: 20 - 21]، ثم قال: {وَقَالَ قَرِينُهُ هَذَا مَا لَدَيَّ عَتِيدٌ (23)} [ق: 23]، فهذه إخبارات عن شدائد، بعضها تلو بعض، فطابق ذلك ورود بعضها معطوفاً على بعض. وأما قوله: (قال قرينه ربنا ما أطغيته) فهو إخبار مبتدأ مستأنف معرف بتبرئ قرينه من جملة ما تأبطه واجترحه، ولا طريق لعطف ذلك على ما قبله، إنما هو استئناف إخبار، فورد كل من الآيتين على ما يجب ويناسب)(1).
فانظر كيف أدى الوصل في الآية رسالته في وعظ الإنسان وتبصيره، وسواء أفسرنا القرين هنا بالسائق الشهيد أو الشيطان الكافر أو حتى بالصديق من الإنس؛ فإن مجرد كلامه في ذلك الموطن وفي ذلك الموقف سيكون أحد الشدائد التي يواجهها، ولن ينفعه إلا عمله الصالح وإيمانه السديد.
ثانيا: في غير المتشابه
وأما في غير المتشابه فانظر إلى بلاغة الفصل بين قوله تعالى: {قَالَ رَبِّ إِنِّي دَعَوْتُ قَوْمِي لَيْلًا وَنَهَارًا (5)} [نوح: 5]. وما قبلها.--------------------------------------------
(1) ملاك التأويل، ابن الزبير، ج 2، ص 477.

قال ابن عاشور: (جرد فعل (قال) هنا، من العاطف لأنه حكاية جواب نوح عن قول الله له: {أَنْذِرْ قَوْمَكَ} [نوح: 1]، عومل معاملة الجواب الذي يتلقى به الأمر على الفور على طريقة المحاورات التي تقدمت في قوله تعالى: {قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا} في سورة البقرة [30] تنبيها على مبادرة نوح بإبلاغ الرسالة إلى قومه وتمام حرصه في ذلك كما أفاده قوله: {لَيْلًا وَنَهَارًا (5)}، وحصول يأسه منهم، فجعل مراجعته ربه بعد مهلة مستفادة من قوله: {لَيْلًا وَنَهَارًا (5)} بمنزلة المراجعة في المقام الواحد بين المتحاورين)(1)(2).
ثم انظر إلى بديع ما جاء في أسلوب الوصل من معان دعوية وتوجيهات بلاغية في السورة نفسها، ذلكم الوصل من قول نوح عليه السلام في قوله تعالى: {أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاتَّقُوهُ وَأَطِيعُونِ (3)} [نوح: 3]، فقد عطف: {وَاتَّقُوهُ} على: {أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ}، وعطف: {وَأَطِيعُونِ} عليه أيضاً.
ولا شك أن العطف هنا سدرة البلاغة ومنتهى الفصاحة، فقد جمع نوح عليه السلام في هذه المتعاطفات الثلاثة الدعوة كلها، فدعا أولاً إلى عبادة الله تعالى، ثم دعا إلى ترك المحرمات وكل ما من شأنه أن يغضب الله تعالى، وهذا هو مقتضى الأمر بالتقوى لأنها تحمل في ثنايا--------------------------------------------
(1) التحرير والتنوير، ابن عاشور، ج 29، ص 193.
(2) انظر: التوجيهات الدعوية في قضايا علم المعاني في سورة نوح عليه السلام، خالد الشوحة، ونذير الشرايري، مجلة الدراسات الدعوية، جامعة الإمام محمد بن سعود، (2018)، العدد (11)، الصفحات (363 - 410). ص 402.

معناها البعد عن الشيء والحذر منه، ثم جاء العطف الأخير بالأمر بطاعة نوح نفسه على طريقة الوصل بحرف الواو.
ولربما يظنن ظان أن الوصل هنا جاء لاشتراك الجمل الثلاث في كونها إنشاء طلبياً؛ وهذا -وإن كان صحيحاً من حيث الصنعة-؛ إلا أن وراء هذا الوصل من المعاني التي ينبغي على المخاطبين والمدعوين أن يعلموها ما وراءه؛ وتوضيحها فيما يأتي:
أولاً: إن نوحاً عليه السلام أراد أن يبين لقومه أن طاعته هي عين العبادة والتقوى، وأنه لا يمكن أن تستقيم عبادة الله تعالى بمعزل عن طاعة رسله، فمن أطاع الرسل يكون قد أطاع الله تعالى.
ثانياً: إن الرسل عليهم الصلاة والسلام لا يختلف دينهم وأحكامهم عن شريعة خالقهم، وكيف يكون ذلك وهم المبلغون عن الله والدّاعون إليه. وفي هذا رسالة كبيرة وعظيمة إلى الذين يتشدقون الآن ويدّعون أنهم لا حاجة لهم بما جاء في سنة النبي صلى الله عليه وسلم بحجة أنهم مكتفون بما ورد في القرآن الكريم. فلا أوضح ولا أصرح من هذا الأمر الذي جاء به نوح عليه السلام في الدعوة إلى طاعته عليه السلام عاطفاً ذلك بطريقة تثبت أن طاعة الأنبياء والرسل هي ركن ركين وأساس قويم لصحة الإيمان وثبوت الإسلام.
وفيما سبق يقول الله تعالى: {قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ (32)} [آل عمران: 32]. قال الشنقيطي: (صرح تعالى في هذه الآية الكريمة: أن اتباع نبيه موجبٌ لمحبته -جل وعلا- ذلك المتبع، وذلك يدل على أن طاعة رسوله صلى الله عليه وسلم هي عين طاعته تعالى، وصرح بهذا المدلول في قوله تعالى: {مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ

اللَّهَ} [النساء: 80]، وقال تعالى: {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا} [الحشر: 7](1).
وقال أيضاً: (يؤخذ من هذه الآية الكريمة أن علامة المحبة الصادقة لله ورسوله صلى الله عليه وسلم هي اتباعه صلى الله عليه وسلم، فالذي يخالفه ويدعي أنه يحبه فهو كاذب مفتر؛ إذ لو كان محبا له لأطاعه، ومن المعلوم عند العامة أن المحبة تستجلب الطاعة)(2)(3). فانظر إلى هذه المعاني العقدية والدعوية التي أفادها أسلوب الوصل في هذه الآية الكريمة.--------------------------------------------
(1) أضواء البيان، الشنقيطي، (دار الفكر للطباعة والنشر، بيروت، ط 1415 هـ/ 1995 م)، ج 1، ص 199.
(2) أضواء البيان، الشنقيطي، ج 1، ص 199.
(3) انظر: التوجيهات الدعوية في قضايا علم المعاني في سورة نوح عليه السلام، خالد الشوحة، ونذير الشرايري، مجلة الدراسات الدعوية، جامعة الإمام محمد بن سعود، (2018)، العدد (11)، الصفحات (363 - 410). ص 403 - 404.

‌‌الفرع السادس الإيجاز والإطناب والمساواة
يقول الخطيب: (المقبول من طرق التعبير عن المعنى هو تأدية أصل المراد بلفظ مساو له، أو ناقص عنه واف، أو زائد عليه لفائدة)(1).
فالأول هو المساواة، والثاني هو الإيجاز، والثالث هو الإطناب. وسأورد في هذا المطلب شيئاً من الأمثلة على الإيجاز مكتفياً بذلك خشية الإطالة، وللخلاف الكبير في الأمثلة التي مثّل بها البلاغيون على المساواة والإطناب قبولاً ورداً، تأصيلاً وتطبيقاً، وإليكها:
المثال الأول: إيجاز الحذف الوارد في قوله تعالى: {إِلَّا أَصْحَابَ الْيَمِينِ (39) فِي جَنَّاتٍ يَتَسَاءَلُونَ (40) عَنِ الْمُجْرِمِينَ (41) مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ (42) قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ (43)} [المدثر: 39 - 43].
يقول الزمخشري: (فإن قلت: كيف طابق قوله: {مَا سَلَكَكُمْ} وهو سؤال للمجرمين: قوله {يَتَسَاءَلُونَ (40) عَنِ الْمُجْرِمِينَ (41)} وهو سؤال عنهم؟ وإنما كان يتطابق ذلك لو قيل: يتساءلون المجرمين ما سلككم. قلت: {مَا سَلَكَكُمْ} ليس ببيان للتساؤل--------------------------------------------
(1) الإيضاح في علوم البلاغة، القزويني، ج 3، ص 173. ذكر هذا الكلام بعد رده على السكاكي في رأيه في الإيجاز والمساواة والإطناب في مسألتي: النسبية، والبناء على متوسط الأعراف، وهو مبحث جميل، ليس هذا الكتاب مكان تحقيقه وبسطه.

عنهم، وإنما هو حكاية قول المسئولين عنهم، لأن المسئولين يلقون إلى السائلين ما جرى بينهم وبين المجرمين، فيقولون: قلنا لهم ما سلككم في سقر قالوا لم نك من المصلين؛ إلا أن الكلام جيء به على الحذف والاختصار، كما هو نهج التنزيل في غرابة نظمه)(1).
ويقول ابن عاشور: (ومعنى {يَتَسَاءَلُونَ} يجوز أن يكون على ظاهر صيغة التفاعل للدلالة على صدور الفعل من جانبين، أي يسأل أصحاب اليمين بعضهم بعضا عن شأن المجرمين، وتكون جملة {مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ (42)} بيانا لجملة {يَتَسَاءَلُونَ}. وضمير الخطاب في قوله: {سَلَكَكُمْ} يؤذن بمحذوف والتقدير: فيسألون المجرمين ما سلككم في سقر، وليس التفاتاً، أو يقول بعض المسئولين لأصحابهم جوابا لسائليهم قلنا لهم: ما سلككم في سقر)(2).
المثال الثاني: الإيجاز في قوله تعالى: {وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ (هَاتُوا) بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (111)} [البقرة: 111].
قال ابن عاشور: (فأو هاهنا للتوزيع، وهو ضرب من التقسيم الذي هو من فروع كونها لأحد الشيئين؛ وذلك أنه إيجاز مركب من إيجاز الحذف؛ لحذف المستثنى منه، ولجمع القولين في فعل واحد، وهو (قالو). ومن إيجاز القصر؛ لأن هذا الحذف لما لم يعتمد فيه على مجرد القرينة المحوجة لتقدير، وإنما دل على المحذوف من القولين بجلب--------------------------------------------
(1) الكشاف، الزمخشري، ج 4، ص 655.
(2) التحرير والتنوير، ابن عاشور، ج 29، ص 325.

حرف أو كانت (أو) تعبيراً عن المحذوف بأقل عبارة فينبغي أن يعد قسما ثالثاً من أقسام الإيجاز وهو إيجاز حذف وقصر معاً)(1).
المثال الثالث: ومن أمثلة إيجاز القصر قوله تعالى: {وَأَحْسِنُوا} في قوله تعالى: {وَأَنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ (وَأَحْسِنُوا) إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (195)} [البقرة: 195].
تفكر قليلاً في معنى هذه الكلمة، وسترى عجباً عجاباً مما حوته من أصول الإحسان وفروعه، وعناوينه ومفرداته، فالإحسان قاعدة من القواعد التي ينبني عليها الإسلام، قاعدة عامة لا تتخلف ولا تنتقض، فهي علاقة المخلوق مع خالقه، وعلاقة المخلوق مع نفسه وخاصته، وعلاقته مع المخلوق المساوي له في جنسه أو في نوعه، بل وعلاقته مع المخلوق الذي لا يساويه لا في جنسه ولا في نوعه كالعوالم الأخرى. وقد جاءت نصوص الشريعة مبثوثة تعاليمها، متفرقة إرشاداتها، في آيات القرآن الكريم، وأحاديث الهادي الأمين، وكأن هذه الكلمة: {وَأَحْسِنُوا} جاءت لتنبه كل من يسمعها وتحثه أن يبحث عن مفرداتها وأشكال تطبيقها، حتى تكون سمته العامة وصفته اللازمة المتلازمة.
وأكتفي بهذا القدر من أمثلة الإعجاز البياني، مؤكداً على أن أمثلته -عند التحقيق والتدقيق- هي كل كلمات القرآن في تراكيبها وأساليب نظمها، فليس ثمة كلمة إلا--------------------------------------------
(1) التحرير والتنوير، ابن عاشور، ج 1، ص 673. العلماء يذكرون نوعين للإيجاز ولكن ابن عاشور عدَّ هذاً نوعاً ثالثاً للغاية التي ذكرها.

واشتملت على دور تؤديه في خدمة مقاصد القرآن من الهداية والإعجاز، وهذا هو الذي استوقف أساطين اللغة وعباقرة البيان، فاعترفوا للقرآن بما لم يكونوا راغبين بالاعتراف به سراً، بله تصريحاً وعلناً وتأكيداً.

‌‌المبحث الثاني الإعجاز الغيبي
قبل أن أبدأ بعرض منهج العلماء في نقد هذا الوجه من هذه الجهة أقول: إن مصطلح الإعجاز الغيبي -من خلال استعراض كلام الباحثين في هذا الشأن- يطلق على أنواع ثلاثة:
الأول: غيب الماضي، وهو الإعجاز بـ (ما تضمن من إخباره عن قصص الأولين وسائر المتقدمين حكاية من شاهدها وحضرها)(1).
الثاني: غيب الحاضر، ومنه: (إخباره(2) عن الضمائر من غير أن يظهر ذلك منهم بقول أو فعل كقوله: {إِذْ هَمَّتْ طَائِفَتَانِ مِنْكُمْ أَنْ تَفْشَلَا وَاللَّهُ وَلِيُّهُمَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ (122)} [آل عمران: 112]، وكإخباره عن اليهود أنهم لا يتمنون الموت أبداً)(3).--------------------------------------------
(1) البرهان، الزركشي، محمد بن عبد الله، تحقيق: محمد أبو الفضل إبراهيم، دار إحياء الكتب العربية عيسى البابي الحلبي وشركاه، ط 1، 1376 هـ/ 1957 م، ج 2، ص 96.
(2) أي: القرآن الكريم.
(3) البرهان، الزركشي، ج 2، ص 96.

ومن غيب الحاضر إخباره عما في غير الضمائر من الحوادث الغائبة عن مجموعة الخطاب، وهو ما يسمى بالغيب النسبي، وليس الأمر محصوراً بما في الضمائر كما يفهم من كلام الزركشي رحمه الله.
الثالث: غيب المستقبل، وهو إخبار القرآن الكريم عن أمور مستقبلية لا مجال للعقل أن يدرك حصولها بتوقيتها.
وممن أورد هذا القول؛ البيهقي في الاعتقاد(1). والقاضي عياض في الشفا(2)، والباقلاني في إعجاز القرآن(3)، والزرقاني في مناهل العرفان(4)، وغيرهم نفرٌ كثيرٌ.
وقد اتجهت كلمة العلماء في نقد هذا الوجه -عموما- إلى جهات أربع:
الجهة الأولى: الذين رفضوه كلياً؛ لأنه لا ينتظم آيات القرآن الكريم كلها، وعدّه بعضهم من دلائل النبوة -فقط-، على اعتبار أنه برهان صادق على أن القرآن الكريم من عند غير رسول الله صلى الله عليه وسلم.
وأبين هنا أن هؤلاء قسموا ما عدّه العلماء وجوهاً إعجازية إلى قسمين اثنين:--------------------------------------------
(1) الاعتقاد والهداية إلى سبيل الرشاد، البيهقي، أحمد بن الحسين، تحقيق: أحمد عصام الكاتب، دار الآفاق الجديدة، بيروت، ط 1، 1401 هـ. ص 259.
(2) الشفا بحقوق المصطفى، القاضي عياض، أبو الفضل بن موسى اليحصبي، دار الفكر الطباعة والنشر والتوزيع، ط 1409 هـ/ 1988 م، ج 1، ص 375
(3) إعجاز القرآن، الباقلاني، أبو بكر محمد بن الطيب (المتوفى: 403 هـ)، تحقيق: السيد أحمد صقر، دار المعارف - مصر، ط 5، 1997 م، ص 35.
(4) مناهل العرفان، الزرقاني، ج 2، ص 367.

أولهما: ما انتظم آيات القرآن الكريم كلها، كالإعجاز البياني وغيره، فسموه إعجازاً.
ثانيهما: ما كان في بعض القرآن دون بعضه الآخر، فسموه دلائل النبوة، وأضافوه إلى ما ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم من معجزات أخر غير القرآن الكريم، كنبع الماء من بين أصابعه الشريفة، وتكثير الطعام وتسليم الشجر والحجر عليه. ومنه أخبار الغيب التي في القرآن الكريم.
ومن العلماء من سمى القسم الثاني إعجازاً، وعدَّ ما يدخل فيها من وجوه إعجاز القرآن الكريم على اعتبار أن ثمرة الإعجاز هي الدلالة على النبوة وتصديقها(1).
الجهة الثانية: من رفضه منفرداً، وقبله إذا كان مقارناً لوجه من وجوه الإعجاز التي انتظمت جميع آيات القرآن الكريم.
يقول الخطابي: (وزعمت طائفة أن إعجازه إنما هو فيما يتضمنه من الإخبار عن الكوائن في مستقبل الزمان نحو قوله سبحانه: {الم (1) غُلِبَتِ الرُّومُ (2) فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ (3) فِي بِضْعِ سِنِينَ} [الروم: 1 - 4]، وكقوله سبحانه: {قُلْ لِلْمُخَلَّفِينَ مِنَ الْأَعْرَابِ سَتُدْعَوْنَ إِلَى قَوْمٍ أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ} [الفتح: 16]، ونحوهما من الأخبار التي صدقت أقوالها مواقع أكوانها. قلت: ولا يشك في أن هذا وما أشبهه من أخباره نوع من أنواع إعجازه، ولكنه ليس بالأمر العام الموجود في كل سورة من سور القرآن، وقد جعل سبحانه في صفة كل سورة أن تكون معجزة بنفسها لا يقدر--------------------------------------------
(1) انظر صنيع الدكتور صلاح الخالدي في كتابه إعجاز القرآن البياني ودلائل مصدره الرباني.

أحد من الخلق أن يأتي بمثلها، فقال: {فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (23)} [البقرة: 23] من غير تعيين، فدل على أن المعنى فيه غير ما ذهبوا إليه)(1).
وذكر ابن عطية في محرره شيئاً آخر في تأصيل المسألة، حيث قال عند قوله تعالى: {وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (23)} [البقرة: 23]: (واختلف المتأولون على من يعود الضمير في قوله (مثله). فقال جمهور العلماء: هو عائد على القرآن ثم اختلفوا. فقال الأكثر: من مثل نظمه ورصفه وفصاحة معانيه التي يعرفونها ولا يعجزهم إلا التأليف الذي خص به القرآن، وبه وقع الإعجاز على قول حذاق أهل النظر. وقال بعضهم: من مثله في غيوبه وصدقه وقدمه، فالتحدي عند هؤلاء وقع بالقدم، والأول أبين و (من) على هذا القول زائدة، أو لبيان الجنس، وعلى القول الأول هي للتبعيض، أو لبيان الجنس. وقالت فرقة: الضمير في قوله: (من مثله) عائد على محمد صلى الله عليه وسلم، ثم اختلفوا. فقالت طائفة: من أمي صادق مثله. وقالت طائفة: من ساحر أو كاهن أو شاعر مثله. على زعمكم أيها المشركون)(2).--------------------------------------------
(1) بيان إعجاز القرآن الخطابي، أبو سليمان حمد بن محمد بن إبراهيم بن الخطاب البستي (المتوفى: 388 هـ)، تحقيق: محمد خلف الله، د. محمد زغلول سلام، دار المعارف، مصر، ط 3، 1976 م، ص 23 - 24.
(2) المحرر الوجيز، ابن عطية، عبد الحق بن غالب بن عبد الرحمن بن تمام (المتوفى: 542 هـ)، تحقيق: عبد السلام عبد الشافي محمد، دار الكتب العلمية، الطبعة الأولى، 1422 هـ، ج 1، ص 106.

وقال في موطن آخر: (والتحدي في هذه الآية وقع بجهتي الإعجاز اللتين في القرآن: إحداهما: النظم والرصف والإيجاز والجزالة، كل ذلك في التعريف بالحقائق، والأخرى: المعاني من الغيب لما مضى ولما يستقبل، وحين تحداهم بعشر مفتريات إنما تحداهم بالنظم وحده.
قال القاضي أبو محمد: هكذا قول جماعة من المتكلمين، وفيه عندي نظر، وكيف يجيء التحدي بمماثلة في الغيوب رداً على قولهم (افتراه)، وما وقع التحدي في الآيتين هذه وآية العشر السور إلا بالنظم والرصف والإيجاز في التعريف بالحقائق، وما ألزموا قط إتياناً بغيب، لأن التحدي بالإعلام بالغيوب كقوله: {وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ (3)} [الروم: 3]، وكقوله: {لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ} [الفتح: 27]، ونحو ذلك من غيوب القرآن فبين أن البشر مقصر عن ذلك)(1).
وقال الزركشي: (ورُد هذا القول بأنه يستلزم أن الآيات التي لا خبر فيها بذلك لا إعجاز فيها. وهو باطل، فقد جعل الله كل سورة معجزة بنفسها)(2).
قلت: اعتمد من اعترض على هذا الوجه من الإعجاز على أن التحدي وقع بكل جزء من أجزاء القرآن الكريم -وفق القدر المتحدى به-، فكيف يصح الإخبار بالغيب وجهاً للإعجاز مع أنه غير موجود في مواطن من القرآن الكريم وقع بها التحدي؟--------------------------------------------
(1) المحرر الوجيز، ابن عطية، ج 3، ص 120.
(2) البرهان، الزركشي، ج 2، ص 96.

الجهة الثالثة: إن هذا الوجه لا يسلم إلا في تحدي المؤمنين فقط، أما الكفرة فلا يستقيم تحديهم به.
قال ابن عطية في المحرر الوجيز: (وقال قوم: إن التحدي وقع بما في كتاب الله تعالى من الأنباء الصادقة، والغيوب المسرودة)(1).
ذكر ابن عطية هذا الوجه للإعجاز ثم كرّ عليه بالنقض والتعقيب، راداً له، بحجة أنه لا يستقيم لِتَحدي إلا من كان مؤمناً مقراً بنبوة محمد صلى الله عليه وسلم وقال في ذلك: (وهذان القولان(2) إنما يرى العجز فيهما من قد تقررت الشريعة ونبوة محمد صلى الله عليه وسلم في نفسه. وأما من هو في ظلمة كفره فإنما يتحدى فيما يبين له بينه وبين نفسه عجزه عنه، وأن البشر لا يأتي بمثله ويتحقق مجيئه من قبل المتحدي)(3).
الجهة الرابعة: الذين رفضوه لأن بعض أنواعه لم يتحقق للجميع، وهذا -كما يقولون- أمر مناف للإعجاز الذي لا يتحقق إلا بعجز المتحدّين جميعاً عن الإتيان بمثله. ومن ذلك:
أولاً: أخبار الغيب القريبة الوقوع من تاريخ النزول، ونقصد بذلك الأخبار التي تحققت في زمن رسول الله صلى الله عليه وسلم.--------------------------------------------
(1) المحرر الوجيز، ابن عطية، ج 1، ص 52.
(2) يقصد: الإعجاز بالكلام النفسي، والإعجاز الغيبي.
(3) المحرر الوجيز، ابن عطية، ج 1، ص 52.

كقوله تعالى: {قُلْ لِلْمُخَلَّفِينَ مِنَ الْأَعْرَابِ سَتُدْعَوْنَ إِلَى قَوْمٍ أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ تُقَاتِلُونَهُمْ أَوْ يُسْلِمُونَ فَإِنْ تُطِيعُوا يُؤْتِكُمُ اللَّهُ أَجْرًا حَسَنًا وَإِنْ تَتَوَلَّوْا كَمَا تَوَلَّيْتُمْ مِنْ قَبْلُ يُعَذِّبْكُمْ عَذَابًا أَلِيمًا (16)} [الفتح: 16]. وقوله -جل شأنه- في أهل بدر: {سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ (45)} [القمر: 45]. وقوله -عز سلطانه-: {الم (1) غُلِبَتِ الرُّومُ (2) فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ (3) فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ (4) بِنَصْرِ اللَّهِ يَنْصُرُ مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ (5)} [الروم: 1 - 5].
ثانياً: أخبار الغيب البعيدة الوقوع من تاريخ النزول، ونقصد بها ما لم يتحقق إلا بعد موت رسول الله صلى الله عليه وسلم، ومنها التي لم تتحقق حتى الآن.
ومن ذلك أشراط الساعة التي ذكرت في القرآن الكريم كنزول المسيح عليه السلام والدابة التي تكلم الناس، وغير ذلك مما صرح به القرآن الكريم.
يقول محمد الشريف: (كثير ممن سمع بأخبار الغيب المستقبلة مات قبل أن تقع هذه الأخبار وتتحقق، وأعني بتلك الأخبار أخبار الغيب القريب الذي تحقق في زمان النبي صلى الله عليه وسلم، وأخبار المستقبل البعيد لم تتحقق حتى الآن، فكيف يقع الإعجاز بالتحدي بشيء لم يتأكد وقوعه، ولم يره المعاند الجاحد بعد، فينقطع دونه ويعجز، وإنما يقع التحدي بأمر

يقع أمام أنظار الجاحدين ويلقى على أسماعهم، لا على أمر موعود بتحققه، لم يره ولن يدركه كثير منهم فيعرفوا صدقه من كذبه)(1).
ذكر الباحث هذا الكلام من باب النقد، ولكنه رجع، وقَبِلَه وجهاً من وجوه الإعجاز لأمرين:
أولهما: (أن الإعجاز فيها ليس إعجازاً كلياً، وإنما ينحصر في آيات الغيوب فقط)(2).
ثانيهما: ما ذكره من أن (الإعجاز قائم بأخبار الغيب الماضية والحاضرة، وهذا كاف للتصديق بالمستقبلة منها، والإيمان بأنها معجزة، وينضم إلى ذلك أنواع الإعجاز المتفق عليها في القرآن كالإعجاز بنظم القرآن وفصاحة ألفاظه وجزالة معانيه، وينضم إلى ذلك أيضاً ما رآه الجاحدون المنكرون من معجزات حسية كثيرة جرت على يديه الشريفتين صلى الله عليه وسلم فمن لم يسلم بذلك كله فإنه لن يسلم بإعجاز الأخبار الغيبية المستقبلة، حتى لو أدركها ورآها، فأخبار الغيب المستقبلة معجزة بدليل خارجي لا ذاتي)(3).
قلت: ومع وجاهة بعض ما ذكره الباحث الكريم إلا أن في مجمل ما قاله نظراً من وجوه متعددة، ومنها:--------------------------------------------
(1) جهود العلماء في بيان إعجاز القرآن الكريم، محمد الشريف، من كتاب: المؤتمر العالمي الأول للباحثين في القرآن الكريم وعلومه، ط 2011، المغرب فاس، ص 1109.
(2) جهود العلماء في بيان إعجاز القرآن الكريم، محمد الشريف، ص 1111.
(3) جهود العلماء في بيان إعجاز القرآن الكريم، محمد الشريف، ص 1111.

1) أن الجمع بين الأخبار الماضية وأخبار المستقبلة غير صحيح، فإننا وإن سلمنا إطلاق الغيب على أخبار الأمم السابقة، إلا أن دلالة كل منهما على الإعجاز مختلفة، فدلالة أخبار الغيب السابقة على الإعجاز(1) بإثبات صدقها ودقتها؛ لأنها وقعت وانتهى وقوعها، أما دلالة الغيب المستقبل على الإعجاز يكون بوقوعها.
2) أننا لا نسلم كون الإخبار بأحوال الأمم السابقة وجهاً من وجوه الإعجاز، وذلك لاحتمال تحققها في غير كلام الله تعالى، فليس من المعجز أن يتحدث أحد من البشر عن أحوال الأمم الماضية، كما هو في كلام الأنبياء عمن سبقهم.
3) لا تلازم بين التصديق بأخبار الأمم الماضية وأخبار الغيب المستقبلة من حيث إن التصديق بالماضي يستلزم التصديق بالمستقبل واعتباره وجهاً من وجوه الإعجاز، وغايته استلزام التصديق دون إثبات العجز، وبين الأمرين بون شاسع وفرق كبير، هذا من جهة، ومن جهة أخرى؛ فإن هذا -إن صح- فإنه لا يصلح إلا للذين أقروا وآمنوا، وأما من لم يؤمن فإنه لا يستبعد عقلاً صدق أي مخبر بأخباره حتى وإن طال زمنها، دون أن يكون ذلك الإخبار معجزاً قاهراً في التحدي والمعارضة.
4) وأما أن يكون الإخبار بالغيب وجهاً من وجوه الإعجاز لانضمامه إلى غيره من المعجزات الحسية، فإن هذا غير مقبول؛ لأن المعجزة لا تكون كذلك إلا إذا تحقق فيها شرط الإعجاز بنفسها دون أن تكون مقترنة في ذلك إلى غيرها متوقفة عليها.--------------------------------------------
(1) عند من يقول بكونها وجهاً من وجوه الإعجاز.

وأضيفُ إلى ما سبق: أن الاعتراض على أخبار الغيب القريبة والبعيدة وجهاً من وجوه الإعجاز اعتراض صحيح، وذلك أن الإعجاز لا انتظار فيه من جهته، وكيف تعجز الآيات التي تكلمت عن انتصار المسلمين على الكفار في معركة بدر وانتصار الروم على الفرس خلال بضع سنين، أقول: كيف يكون هذا معجزاً لمن لم يشاهد هذا الأمر بعينه واقعاً كما أخبر به القرآن الكريم.
وهل يجوز أن يكون إعجاز القرآن الكريم إعجازاً مؤجلاً إلى وقت محدد لا يكون معجزاً إلا فيه أو بعده؟
إن هذا الاعتراض هو الذي ألجأ القائلين بهذه الوجه أن يقيدوا طريقة إعجازه بزمنٍ معينٍ هو زمن الوقوع، وبشرطٍ معينٍ هو اقترانه بغيره من وجوه الإعجاز العامة التي تنتظم القرآن الكريم كله، أو بصفة معينة هي خصوصية وجوده في الآيات التي ورد فيها، كل ذلك للخروج من هذه الاعتراضات الكثيرة التي تعكر اعتباره وجهاً من وجوه الإعجاز.
وأستطيع أن أضيف إلى هذا الوجه وجهاً آخر هو الإعجاز التأثيري، فإنه لا يتحقق في جميع السامعين، وقد علمنا أن شرط الإعجاز ألا يتخلف في فرد من أفراد المعجَزين. وسيأتي الكلام على نحو هذا مفصلاً ومطولاً بإذن الله تعالى.

‌‌المبحث الثالث الإعجاز التشريعي
‌‌المطلب الأول مفهوم الإعجاز التشريعي وأمثلته
من خلال النظر فيما كتب عن الإعجاز التشريعي من حيث المفهوم، يظهر لنا أن الذين عرفوه يكادون يجمعون على تعريف واحد من حيث المضمون، وإن اختلفت بعض عباراتهم في ذلك، وهو: عجز الخلائق عن الإتيان بمثل ما جاء به القرآن الكريم من تشريعات.
وبهذا العجز تثبت دعوى محمد صلى الله عليه وسلم بالنبوة، وأنه مرسل من عند الله تعالى، الذي شرع هذه الشرائع، وأنزلها على النبي محمد صلى الله عليه وسلم ليطبقها الناس في شؤون حياتهم.
ويزيد الأمر تأكيداً وتقريراً أن تطبيق هذه التشريعات سيؤدي حتماً إلى استقامة حياة البشر.
ومما يقرر ذلك أيضاً أن الواقع يثبت أنه لم ينجح قانون بشري على مر الزمان والمكان في تقويم حياة البشر، بما يضمن الحق والعدل لجميع أفراد المجتمع. وإن هذا لم يتحقق إلا في القانون الإلهي الذي شرعه الله تعالى.

ومما يقرر علو التشريعات الإسلامية، ما اتصفت به من صفات فاقت بها كل التشريعات الوضعية، التي عانت منها المجتمعات البشرية أشد المعاناة.
وقبل أن أذكر شيئاً من صفات التشريع الإسلامي أود أن أنبه إلى أن بعض الكُتّاب -ومنهم علماء كبار أجلاء- إذا ذكروا خصائص التشريعات في الإسلام، قارنوها مع التشريعات التي جاء بها الأنبياء والرسل عليهم السلام في الرسالات السابقة، مفضلين ما جاء به نبينا محمد صلى الله عليه وسلم عليها.
وأقول: إن هذا -لعمر الحق- لا يجوز، فإن الشرائع -وأقصد خصوص الأحكام الشرعية- التي جاء بها الرسل قبل بعثة محمد صلى الله عليه وسلم شرائع كاملة تتناسب أشد المناسبة وأكملها مع القوم الذين نزلت فيهم، والزمان الذي شرعت فيه.
وتفضيل شريعة محمد صلى الله عليه وسلم على الشرائع السابقة يلزم منه وصفها بالنقص، وهذا مزلق زلقت فيه أقدام كثير ممن قارنوا بين الشرائع ولم ينتبهوا إلى لوازم المقارنة.
والصواب في ذلك أن كل شريعة كانت هي الأكمل في زمنها، والأفضل في وقتها، وإن أي شريعة أخرى لا تتناسب في ذلك الوقت إلا الشريعة التي اختارها الله تعالى لهم، حتى ولو كانت شريعة محمد صلى الله عليه وسلم. فهي لا تصلح إلا للزمان الذي اختارها الله تعالى لتكون فيه(1). وكل ما ورد في ذلك من آثار مجاب عنه بما يتفق مع هذه القضية المهمة التي فيها رفع القدح عن الشرائع السابقة.--------------------------------------------
(1) والمقصود هنا من زمن بعثته إلى قيام الساعة.