📘 আর রূহ - ইবনুল কায়্যিম - ত আতাআতুল ইলম (ইবনুল কাইয়্যিম - মৃত্যু 751 হিজরী)

غير موضع دلالةً صريحةً، كقوله: «فيفتح له باب إلى الجنة، فيأتيه من رَوْحها ونعيمها»، وفي الفاجر: «فيفتح له باب إلى النار، فيأتيه من حرِّها وسمومها»(1). ومعلوم قطعًا أنَّ البدن يأخذ حظَّه من هذا الباب كما تأخذ الروح حظَّها، فإذا كان يومُ القيامة دخَلَ من ذلك الباب إلى مقعده الذي هو داخلُه.
وهذان البابان يصل منهما إلى العبد في هذه الدار أثرٌ خفيٌّ محجوب بالشواغل والغواشي الحسيَّة(2) والعوارض، ولكن يُحِسُّ به كثير من الناس، وإن لم يعرف سببه، ولا يُحسِن التعبيرَ؛ فوجود الشيء غيرُ الإحساس به والتعبيرِ عنه. فإذا مات كان وصول ذلك الأثر إليه من ذَيْنك البابين أكملَ، فإذا بُعِث كَمُل وصولُ ذلك(3) الأثر إليه. فحكمةُ الربِّ تعالى منتظمة لذلك أكملَ انتظام في الدور الثلاثة.--------------------------------------------
(1) سبق تخريجه في أول المسألة السادسة.
(2) (ن): «الجسمية». (ب، ط، ج): «الجسيمة».
(3) (أ، غ): «بُعِث وصل ذلك».

فصل
وأما المسألة الثامنة(1)
وهي قول السائل: ما الحكمةُ في كون عذاب القبر لم يذكر في القرآن، مع شدة الحاجة إلى معرفته والإيمان به ليُحذَر ويُتَّقى؟
فالجواب من وجهين: مجمل، ومفصل.
فأما(2) المجمل، فهو أنَّ الله سبحانه أنزل على رسوله وَحْيَين، وأوجب على عباده الإيمان بهما والعمل بما فيهما، وهما الكتابُ والحكمةُ؛ كما(3) قال تعالى: {وَأَنْزَلَ اللَّهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ} [النساء: 113]. وقال تعالى: {هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ} [الجمعة: 2]. وقال تعالى: {وَاذْكُرْنَ مَا يُتْلَى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ وَالْحِكْمَةِ} [الأحزاب: 34].
والكتاب هو القرآن، والحكمة هي السنة، باتفاق السلف. وما أخبر به الرسول عن الله، فهو في وجوب تصديقه والإيمان به كما أَخبرَ به الربُّ تعالى على لسان رسوله. هذا أصلٌ متفق عليه بين أهل الإسلام، لا ينكره إلا من ليس منهم. وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: «إني أوتيتُ الكتابَ ومثلَه معه»(4).--------------------------------------------
(1) «فصل وأما» لم يرد في (ن). وسقط من (ب، ط): «وأما». وفي (ق، ن): «التاسعة». وزاد في (ن) بعدها: «منه».
(2) ما عدا (أ، غ): «وأما».
(3) «كما» من (أ، غ). وفي (ط): «وقال».
(4) أخرجه أبو داود (4604)، والإمام أحمد (17147) من حديث المقدام بن معديكرب رضي الله عنه وإسناده صحيح. وصححه المصنف في التبيان في أيمان القرآن (ص 370). وانظر: السلسلة الصحيحة (2870). (قالمي).

وأما الجواب المفصل، فهو أنَّ نعيم البرزخ(1) وعذابَه مذكور في القرآن في غير موضع. فمنها: قوله تعالى: {وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلَائِكَةُ بَاسِطُو أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنْتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنْتُمْ عَنْ آيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ} [الأنعام: 93].
وهذا خطاب لهم عند الموت قطعًا(2)، وقد أخبرت الملائكة ــ وهم الصادقون ــ أنَّهم حينئذٍ يُجزون عذاب الهون. ولو تأخَّر عنهم ذلك إلى انقضاء الدنيا لما صحَّ أن يقال لهم: {الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ}.
ومنها(3) قوله تعالى: {فَوَقَاهُ اللَّهُ سَيِّئَاتِ مَا مَكَرُوا وَحَاقَ بِآلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذَابِ (45) النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ} [غافر: 45 - 46]. فذَكَر عذابَ الدَّارَين ذكرًا صريحًا لا يحتمل غيره.
ومنها قوله تعالى: {فَذَرْهُمْ حَتَّى يُلَاقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي فِيهِ يُصْعَقُونَ (45) يَوْمَ لَا يُغْنِي عَنْهُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ (46) وَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا عَذَابًا دُونَ ذَلِكَ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ} [الطور: 45 ــ 47] وهذا يحتمل أن(4) يراد به عذابهم بالقتل--------------------------------------------
(1) ما عدا (أ، ق، غ): «الروح»، تصحيف. وفي (ق): «النعيم»، خطأ.
(2) لم يرد «قطعًا» في (أ، ق، غ).
(3) «منها» من (أ، ق، غ).
(4) في (ب، ط، ج): «الذي». تحريف اختلّ به المعنى.

وغيره في الدنيا، وأن يراد به عذابُهم في البرزخ. وهو أظهر، لأن كثيرًا منهم مات(1)، ولم يعذَّب في الدنيا. وقد يقال ــ وهو أظهر ــ أنَّ من مات منهم عُذِّب في البرزخ، ومن بقي منهم(2) عُذِّب في الدنيا بالقتل وغيره. فهو وَعيدٌ بعذابهم في الدنيا وفي البرزخ.
ومنها قوله تعالى: {وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ} [السجدة: 21]. وقد احتجَّ بهذه الآية جماعة ــ منهم عبد الله بن عباس(3) ــ على عذاب القبر. وفي الاحتجاج بها شيءٌ؛ لأنَّ هذا عذابٌ في الدنيا يُستدعى به(4) رجوعُهم عن الكفر. ولم يكن هذا مما يخفَى على حبر الأمة وترجمان القرآن(5)، لكن من فِقْهه [49 أ] في القرآن ودِقَّة فهمه فيه، فَهِم منها عذابَ القبر؛ فإنَّه سبحانه أخبر أنَّ له فيهم عذابين: أدنى وأكبر، فأخبر أنه يذيقُهم بعض الأدنى ليرجعوا، فدلَّ على أنه بقي لهم من الأدنى بقيةٌ يعذَّبون بها بعد عذاب الدنيا. ولهذا قال: {مِنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَى}، ولم يقل: ولنذيقنَّهم العذاب الأدنى(6) فتأمَّلْه.--------------------------------------------
(1) «مات» ساقط من (ن).
(2) «منهم» من (أ، ق، غ).
(3) لم أجده منهم، وإنما نُسب إليه في رواية ابن أبي طلحة: أنه مصائب الدنيا. وفيما رواه عكرمة: الحدود. أما القول بأن المراد عذاب القبر أو هو وعذاب الدنيا، فنسب إلى البراء بن عازب، ومجاهد. انظر: تفسير الطبري (18/ 631)، وزاد المسير (6/ 341).
(4) ما عدا (أ، ق، غ): «بهم»، وهو خطأ.
(5) في (ب، ط، ج) دون واو العطف قبله.
(6) «ولم يقل … الأدنى» ساقط من (ن).

وهذا نظير قول النبي صلى الله عليه وسلم: «فيفتح له طاقةٌ إلى النار، فيأتيه من حرِّها وسَمومها»(1). ولم يقل: فيأتيه حرُّها وسمومها، فإنَّ الذي وصل إليه بعض ذلك، وبقي له أكثر. والذي ذاقه أعداء الله في الدنيا بعضُ العذاب الأدنى، وبقي لهم ما هو أعظم منه.
ومنها: قوله تعالى: {فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ (83) وَأَنْتُمْ حِينَئِذٍ تَنْظُرُونَ (84) وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَلَكِنْ لَا تُبْصِرُونَ (85) فَلَوْلَا إِنْ كُنْتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ (86) تَرْجِعُونَهَا إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (87) فَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ (88) فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّتُ نَعِيمٍ (89) وَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ (90) فَسَلَامٌ لَكَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ (91) وَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ الضَّالِّينَ (92) فَنُزُلٌ مِنْ حَمِيمٍ (93) وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ (94) إِنَّ هَذَا لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ (95) فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ} [الواقعة: 83 ــ 96](2)، فذكر هاهنا أحكامَ الأرواح عند الموت، وذكر في أول السورة أحكامها يوم المعاد الأكبر(3)، وقدَّم ذلك على هذا تقديم الغاية(4)، إذ هي أهم وأولى بالذكر. وجعلهم عند الموت ثلاثةَ أقسام، كما جعلهم في الآخرة ثلاثة أقسام.
ومنها: قوله تعالى: {يَاأَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ (27) ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً (28) فَادْخُلِي فِي عِبَادِي (29) وَادْخُلِي جَنَّتِي}(5) [الفجر: 27 ــ 30]. وقد اختلف السلف--------------------------------------------
(1) سبق تخريجه في المسألة السادسة.
(2) في (ن) اكتفى الناسخ بكتابة الآيات إلى «المقربين» ثم قال: «إلى آخرها».
(3) ما عدا (أ، غ): «الآخرِ». وانظر: المسألة الرابعة عشرة، وطريق الهجرتين (420).
(4) زاد في (ق): «للقائه».
(5) هنا أيضًا أثبت ناسخ (ن) الآيتين 27 ــ 28 ثم قال: إلى آخر الآية.

متى يقال لها ذلك؟ فقالت طائفة: يقال لها ذلك(1) عند الموت. وظاهرُ اللفظ مع هؤلاء، فإنه خطابٌ للنفس التي قد تجرَّدت عن البدن، وخرجت منه. وقد فسَّر ذلك النبيُّ صلى الله عليه وسلم بقوله في حديث البراء وغيره: «فيقال لها: اخرجي راضيةً مرضيًّا عنك»(2). وسيأتي تمام تقرير هذا في المسألة التي يُذكَر فيها مُستقَرُّ الأرواح في البرزخ إن شاء الله تعالى(3).
وقوله تعالى: {فَادْخُلِي فِي عِبَادِي} مطابق لقوله عليه السلام [49 ب]: «اللهم الرفيق الأعلى»(4)، وأنت إذا تأمَّلت أحاديث(5) عذاب القبر ونعيمه وجدتها تفصيلًا وتفسيرًا لما دلَّ عليه القرآن. وبالله التوفيق(6).--------------------------------------------
(1) «ذلك» من (ب، ط، ج).
(2) سبق تخريجه في المسألة الملحقة بالسادسة (ص 159).
(3) انظر المسألة الخامسة عشرة. ومدارج السالكين (2/ 179).
(4) أخرجه البخاري (4463) ومسلم (2444) من حديث عائشة.
(5) كلمة «أحاديث» ساقطة من (ن).
(6) «وبالله التوفيق» لم يرد في (ن).

فصل
وأما المسألة التاسعة(1)
وهي قول السائل: ما الأسباب التي يعذَّب بها أصحاب القبور؟
فجوابها من وجهين: مجمل ومفصَّل.
أما المجمل: فإنهم يعذَّبون على جهلهم بالله، وإضاعتهم لأمره، وارتكابهم لمعاصيه. فلا يعذِّب الله روحًا عرفته، وأحبَّته، وامتثلت أمرَه، واجتنبت نهيَهُ؛ ولا بدَنًا(2) كانت فيه أبدًا، فإنّ عذاب القبر وعذاب الآخرة أثرُ غضب الله وسُخْطِه على عبده، فمَن أغضب الله وأسخطَه في هذه الدار، ثم لم يتب، ومات على ذلك(3)، كان له من عذاب البرزخ بقدر غضبِ الله وسخطهِ عليه؛ فمستقِلٌّ ومستكثِر، ومصدِّقٌ ومكذِّب.

وأما‌‌ الجواب المفصَّل، فقد أخبرَ رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الرجلين الذين رآهما يعذَّبان في قبورهما، يمشي أحدهما بالنميمة بين الناس، ويترك(4) الآخرُ الاستبراءَ من البول(5). فهذا ترَكَ الطهارة الواجبة، وذلك ارتكب السببَ المُوقِعَ للعداوة بين الناس بلسانه، وإن كان صادقًا. وفي هذا تنبيه على أنَّ المُوقِعَ بينهم العداوةَ بالكذب والزُّور والبهتان أعظمُ عذابًا، كما أنَّ--------------------------------------------
(1) في (ن): «العاشرة» ولم يرد فيها «فصل وأما».
(2) (ب، ج): «ولابدمَا» وكذا كان محرّفًا في (ط) أيضًا فأصلحه بعضهم.
(3) «على ذلك» ساقط من (ن).
(4) (ب، ن، ج): «ترك».
(5) تقدم الحديث في المسألة الملحقة بالسادسة (ص 150).

في ترك الاستبراء من البول تنبيهًا على أنَّ مَن تَرَك الصلاة التي الاستبراءُ من البول بعضُ واجباتها وشروطها(1)، فهو أشدُّ عذابًا. وفي حديث شعبة: «أما أحدهما فكان يأكل لحوم الناس»(2). فهذا مغتاب، وذلك نمَّام.
وقد تقدَّم(3) حديث ابن مسعود في الذي ضُرب سوطًا امتلأ القبر عليه به(4) نارًا، لكونه صلَّى صلاة واحدة بغير طهور، ومرَّ على مظلوم فلم ينصره.
وقد تقدَّم(5) حديث سَمُرة في صحيح البخاري في تعذيب من يكذب الكذبة، فتبلغ الآفاق؛ وتعذيب من يقرأ القرآن، ثم ينام عنه بالليل، ولا يعمل به بالنهار؛ وتعذيب الزُّناةِ والزواني، وتعذيب آكل الربا، كما شاهدهم النبي صلى الله عليه وسلم [50 أ] في البرزخ.
وتقدَّم(6) حديث أبي هريرة الذي فيه رَضْخُ رؤوس أقوام بالصخر لتثاقُلِ رؤوسهم عن الصلاة، والذين يسرحون بين الضَّريع والزقّوم لتركهم زكاة أموالهم، والذين يأكلون اللحم المنتِنَ الخبيث لزناهم، والذين تُقرَض شفاهُهم بمقاريض من حديث لقيامهم في الفتن بالكلام والخطب.--------------------------------------------
(1) (ن): «وأعظم شروطها».
(2) تقدّم في المسألة الملحقة بالسادسة (ص 177).
(3) في المسألة الملحقة بالسادسة (ص 171).
(4) «به» في (أ، ق، غ).
(5) في المسألة الملحقة بالسادسة (ص 169).
(6) في المسألة الملحقة بالسادسة (ص 172).

وتقدَّم(1) حديث أبي سعيد وعقوبة أرباب تلك الجرائم. فمنهم مَن بطونُهم أمثالُ البيوت، وهم على(2) سابلة آل فرعون، وهم أَكَلة الربا. ومنهم من تُفتَح أفواههم فيُلقَمون الجمرَ حتى(3) يخرج من أسافلهم، وهم أَكَلة(4) أموال اليتامى. ومنهم المعلَّقات بثُدِيِّهنَّ، وهنَّ الزواني. ومنهم من تُقطَع جنوبهم ويُطعَمون لحومَهم، وهم المغتابون. ومنهم من لهم أظفار من نحاس يخمِشون وجوههم وصدورهم، وهم الذين يمزّقون أعراض الناس.
وقد أخبر النبي صلى الله عليه وسلم عن صاحب الشَّملة التي غلَّها من المغنم أنها تشتعل عليه نارًا في قبره(5). هذا، وله فيها حقٌّ، فكيف بمن ظلم غيرَه بما(6) لا حقَّ له فيه!
فعذابُ القبر من معاصي القلب والعين والأذن والفم واللسان والبطن والفرج واليد والرجل، والبدنِ كلِّه.
فالكذَّابُ(7)، والنمَّام، والمغتاب، وشاهد الزور، وقاذف المحصَن، والمُوضِع في الفتنة، والداعي إلى البدعة، والقائل على الله ورسوله ما لا علمَ له به، والمجازف في كلامه.--------------------------------------------
(1) في المسألة الملحقة بالسادسة (ص 175).
(2) ساقطة من (ن).
(3) في (ب، ط، ج): «ويخرج».
(4) (ب، ط، ج): «أكلوا» ولعل المقصود: «آكِلو»، فقد ضبطت الكاف بالكسرة في (ب).
(5) سيأتي نصه في (ص 347).
(6) كذا في الأصل. وفي غيرها: «ما». وغيّره بعضهم في (ن) إلى «فيما».
(7) (ب، ن، ج): «كالكذاب».

وآكلُ الربا، وآكل أموال اليتامى، وآكل السُّحت من الرشوة والبِرْطِيل(1) ونحوهما، وآكل مالِ أخيه المسلم بغير حقٍّ أو مال المعاهَد، وشارب المسكِر، وآكل لقمة الشجرة الملعونة، والزاني، واللوطي، والسارق، والخائن، والغادر(2)، والمخادع، والماكر، وآخذ الربا(3)، ومعطيه، وكاتبه(4)، وشاهداه؛ والمحلل والمحلَّل له، والمحتال على إسقاط فرائض الله وارتكاب محارمه، ومؤذي المسلمين، ومتَّبع عوراتهم.
والحاكم بغير ما أنزل الله(5)، والمفتي بخلاف(6) ما شرَعَه الله، والمعين على الإثم والعدوان، وقاتل النفس التي حرم الله، والملحِد في حرم الله، والمعطِّل لحقائق أسماء الله وصفاته الملحِد(7) فيها، والمقدِّم رأيَه(8) وذوقَه وسياسته على سنَّة [50 ب] رسول الله صلى الله عليه وسلم.
والنائحةُ والمستمِعُ إليها، ونوَّاحو(9) جهنَّم ــ وهم المغنُّون(10) الغناءَ الذي حرَّمه الله ورسولُه ــ والمستمعُ إليهم، والذين يبنون المساجد على--------------------------------------------
(1) البِرطيل: الرشوة.
(2) (ب): «الغالّ».
(3) (ب، ط، ج): «آكل الربا وموكله».
(4) ساقط من (ب، ط، ن، ج).
(5) «والحاكم … » ساقط من (ب، ج).
(6) (ط): «بغير».
(7) (ب، ط، ن): «والملحد».
(8) «رأيه» ساقط من (ب، ج).
(9) في جميع النسخ: «ونوّاحي»، وهو معطوف على مرفوع.
(10) (أ، ق، غ): «المغنيون».

القبور، ويُوقدون عليها القناديل والسرج؛ والمطفِّفون في استيفاء ما لهم إذا أخذوه، وهَضْمِ ما عليهم إذا بذلوه، والجبَّارون، والمتكبِّرون، والمراؤون(1) والهمّازون، واللمّازون، والطاعنون(2) على السلف، والذين يأتون الكَهَنة والمنجِّمين والعرَّافين(3)، فيسألونهم، ويصدِّقونهم.
وأعوانُ الظلَمَة الذين قد باعوا آخِرَتهم بدنيا غيرهم(4)، والذي إذا خوَّفتَه بالله وذكَّرته به لم يرعَوِ، ولم ينزجر؛ فإذا خوَّفته بمخلوقٍ مثلِه خاف، وارعوى، وكفَّ عمَّا هو فيه.
والذي يُهدَى بكلام الله ورسوله، فلا يهتدي، ولا يرفع به رأسًا؛ فإذا بلغه عمَّن يُحسِنُ به الظنَّ، ممَّن يصيب ويخطئ، عضَّ عليه بالنواجذ، ولم يخالفه. والذي يُقرأ عليه القرآنُ، فلا يؤثِّر فيه، وربما استثقَلَ به؛ فإذا سمع قرآن الشيطان، ورقية الزنا، ومادّة النفاق= طاب سِرُّه(5)، وتواجَدَ، وهاج من قلبه دواعي الطرب، وودَّ أنَّ المغنِّي لا يسكتُ. والذي يحلف بالله، ويكذب، فإذا حلف بالبندق(6)، أو--------------------------------------------
(1) ساقط من (ن).
(2) أسقط ناسخ (ن): «اللمازون»، وكتب: «الطعانون».
(3) (ط): «الطرقين»، تحريف.
(4) سقط «غيرهم» من (ج). وفي (ب، ط): «بدنياهم ودنيا غيرهم».
(5) (ب): «مسرة». (ط): «مرةً». (ن): «مشربه». وكله تحريف.
(6) كان رماة البندق يحلفون به في عهودهم فيما بينهم. انظر: مجموع الفتاوى (1/ 204). وانظر عن شرع البندق وعهود رماته: مجموع الفتاوى (11/ 451)، (25/ 407). وفي (ن): «حلف بأبيه». ولعل «بالبندق» خفي على ناسخها أو ناسخ أصلها، فتصرَّف في المتن.

برأس شيخه(1) أو تُربته(2) أو سراويل الفتوة(3)، أو حياة من يحبُّه ويعظِّمه من المخلوقين= لم يكذب، ولو هُدِّد وعُوقب.
والذي يفتخرُ بالمعصية، ويتكثَّر بها بين إخوانه وأضرابه، وهو المجاهر؛ والذي لا تأمنُه على مالك وحرمتك(4)، والفاحش اللسان البذيء(5) الذي تركه الناس(6) اتقاءَ شرَّه وفُحْشه.
والذي يؤخِّر الصلاة إلى آخر وقتها، وينقُرُها، ولا يذكر الله فيها إلا قليلًا، ولا يؤدِّي زكاةَ ماله طيِّبةً بها نفسُه، ولا يحجُّ مع قدرته على الحجِّ، ولا يؤدِّي ما عليه من الحقوق مع قدرته عليها، ولا يتورَّع من لَحْظةٍ(7) ولا لفظةٍ ولا أَكلةٍ ولا خَطوةٍ، ولا يبالي بما حصّل المال من حلال أو حرام، ولا يصلُ رَحِمه؛ ولا يرحم [51 أ] المسكين، ولا الأرملَة ولا اليتيمَ، ولا الحيوان البهيمَ؛ بل يدُعُّ اليتيم، ولا يحضُّ على طعام المسكين، ويرائي العالمين،--------------------------------------------
(1) «برأس» تحرّف في أكثر النسخ المطبوعة إلى «برئ من».
(2) في (أ، ق، غ): «قريبه»، وهو تصحيف. ويبدو أنّ الحلف بتُرَب الأنبياء والصالحين كان رائجًا في عهد المصنف. وقد ذكره شيخ الإسلام مع أيمان البندق وسراويل الفتوة في رسالته في التوسل. مجموع الفتاوى (1/ 204).
(3) كان الحلف بها شائعًا عند أهل الفتوة. انظر المصدر السابق. وفي (ن): «لباس الفتوة». وهو تصرّف في المتن.
(4) غيّره بعضهم في الأصل إلى «حريمك»!
(5) ساقط من (ب، ط).
(6) «الناس» ساقط من (ق). وفي (ب، ط) مع هذا السقط: «تتركه»، يعني: أنت. وكأنه إصلاح للجملة.
(7) (ن): «في لحظة».

ويمنع الماعون، ويشتغل بعيوب الناس عن عيبه، وبذنوبهم عن ذنبه.
= فكلُّ هؤلاء وأمثالُهم يعذَّبون في قبورهم بهذه الجرائم بحسَبِ كثرتها وقلِّتها، وصِغَرها وكِبَرها(1).
ولما كان أكثر الناس كذلك كان أكثر أصحاب القبور معذَّبين، والفائزُ منهم قليل. فظواهر القبور تراب، وبواطنها(2) حسرات وعذاب. ظواهرُها بالتراب والحجارة المنقوشة مَبْنِيَّات، وفي باطنها الدواهي والبَلِيَّات، تغلي بالحسرات، كما تغلي القدور بما فيها. ويحِقّ لها، وقد حيل بينها وبين شهواتها وأمانيها.
تالله لقد وعظَتْ، فما تركت لواعظٍ مقالًا، ونادت: يا عُمَّار الدنيا لقد أعمرتم(3) دارًا موشكة بكم زوالًا، وخرَّبتم دارًا أنتم مسرعون(4) إليها انتقالًا. عمَّرتم بيوتًا لغيركم منافعُها وسُكنْاها، وخرّبتم بيوتًا ليس لكم مساكنُ سواها: هذه دار الاستيفاء(5)، ومستودعُ الأعمال، وبَيدَر الزرع(6).--------------------------------------------
(1) (أ، ق، غ): «صغيرها وكبيرها».
(2) ما عدا (أ، ق، غ): «فظاهر … وباطنها».
(3) ما عدا (أ، غ): «عمرتم. ثم جاءت السجعتان: «زوالًا» وانتقالًا في (ب، ط) بعد «سواها».
(4) (ب، ن): «تسرعون».
(5) كذا في جميع النسخ. والمراد بها المساكن التي خرّبوها، وهي مساكن البرزخ والدار الآخرة. فلمَّا توهم ناشرو الكتاب أن المراد بهذه دار الدنيا، وبما بعدها دار الآخرة، غيَّر كثير منهم «الاستيفاء» إلى «الاستباق»، وزادوا واوًا قبل «محلّ العبر».
(6) كذا في جميع النسخ. وغيّره الناشرون لوهمهم المذكور إلى «بذر».

هذه محلُّ العبر(1)، رياض من رياض الجنة، أو حُفرة(2) من حُفَر النار.--------------------------------------------
(1) (ق): «الغير». (ن): «الصبر». وفي النسخ المطبوعة: «وهذه محلٌّ للعبر».
(2) في (ج): «حُفَر»، وهو أشبه بالسياق.

فصل
وأمَّا المسألة العاشرة(1)
وهي قوله: ما هي الأسباب المنجية من عذاب القبر؟
فجوابها أيضًا من وجهين: مجمل، ومفصّل.
أمَّا المجمل، فهو تجنُّب(2) تلك الأسباب التي تقتضي عذاب القبر. ومن أنفعها(3): أن يجلس الإنسان(4) عندما يريدُ النومَ لله(5) ساعةً، يحاسبُ نفسه فيها(6) على ما خسِره وربِحه في يومه، ثم يجدِّد له(7) توبةً نصوحًا بينه وبين الله، فينام على تلك التوبة، ويعزِم على أن لا يعاوِدَ الذنب إذا استيقظ. ويفعل هذا(8) كلَّ ليلة، فإن مات من ليلته مات على توبة، وإن استيقظ استيقظ مستقبِلًا للعمل، مسرورًا بتأخير أجله حتى يستقيل ربَّه، ويستدرِكَ ما فاته.
وليس للعبد أنفعُ من هذه التوبة(9) ولاسيَّما إذا عقَّب(10) ذلك بذكر الله--------------------------------------------
(1) في (ن): «الحادية عشرة». ولم يرد فيها «فصل وأما».
(2) (أ، ق، غ): «بحسب»، تصحيف.
(3) يعني الأسباب المنجية.
(4) ما عدا (أ، غ): «الرجل».
(5) ساقط من (ن).
(6) ما عدا (أ، ق، غ): «فيها نفسه».
(7) ساقط من (ط).
(8) (ط): «هكذا».
(9) ساقط من (ط). وفي (ب، ق، ن): «النومة»، تصحيف.
(10) (ط، ن): «أعقب».

واستعمال السُّنن التي وردت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم[51 ب] عند النوم، حتى يغلبَه النوم. فَمَن أراد الله به خيرًا وفَّقه لذلك، ولا قوة إلا بالله.
وأما الجواب المفصَّل، فنذكر أحاديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما يُنجِي من عذاب القبر.
فمنها: ما رواه مسلم في صحيحه(1) عن سلمان قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «رِباطُ يومٍ وليلةٍ(2) خيرٌ من صيام شهر وقيامه. وإن مات أُجري عليه عملُه الذي كان يعمله(3)، وأجري عليه رزقُه، وأمِنَ الفَتَّانَ».
وفي جامع الترمذي(4) من حديث فَضالة بن عبيد عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «كلُّ ميِّت يُخْتَم على عمله إلا الذي مات مرابطًا في سبيل الله، فإنه يُنمَى له عملُه إلى يوم القيامة، ويأمنُ من فتنة القبر». قال الترمذي(5): هذا حديث حسن صحيح.
وفي سنن النسائي(6) عن راشد بن سعد، عن رجل من أصحاب--------------------------------------------
(1) برقم (1913).
(2) زاد في (ط): «في سبيل الله».
(3) (ط): «يعمل».
(4) برقم (1621)، وأخرجه أبو داود (2500)، والإمام أحمد (23951)، وابن حبان (4624)، والحاكم (2/ 79) من طريق أبي هانئ الخولاني، عن عمرو بن مالك الجَنْبِي، عن فضالة بن عبيد. وقال الحاكم: «صحيح على شرط مسلم». قلت: عمرو بن مالك الجنبي المصري ثقة لكنه ليس من رجال الشيخين. (قالمي).
(5) في (ن) مكان «الترمذي»: «ت»، وحذف بعده «هذا». وفي أول هذه الفقرة، وفيما يأتي أيضًا استعمل هذا الرمز أحيانًا.
(6) برقم (2053)، وصحح إسناده الألباني في أحكام الجنائز (ص 50). (قالمي). وسيأتي شرح الحديث.

النبي(1) صلى الله عليه وسلم أنَّ رجلًا قال: يا رسول الله ما بالُ المؤمنين(2) يُفتنون في قبورهم إلا الشهيد؟ قال: «كفى ببارقة السيوف على رأسه فتنةً».
وعن المقدام(3) بن معدِ يكَرِب قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «للشهيد عند الله ستُّ خصال: يُغفَر له في أول دَفعةٍ من دمه(4)، ويُرَى مقعدَه من الجنة، ويُجار من عذاب القبر، ويأمن من الفزع الأكبر، ويُوضَع على رأسه تاج الوقار، الياقوتةُ منه خيرٌ من الدنيا وما فيها، ويزوَّج ثنتين(5) وسبعين زوجةً من الحور العين، ويشفَّع في سبعين من أقاربه»(6) رواه ابن ماجه، والترمذيُّ(7)، وهذا لفظه، وقال: هذا حديث حسن صحيح(8).--------------------------------------------
(1) (ط): «رسول الله».
(2) بعدها سقطت ورقة من (ج).
(3) (ط): «المقداد»، تحريف.
(4) «من دمه» لم يرد في (ب، ط). وكذلك في بعض نسخ الجامع.
(5) (ط): «بثنتين».
(6) «من أقاربه» ساقط من (ن).
(7) أخرجه الترمذي (1663) من طريق بقية بن الوليد.

وأخرجه ابن ماجه (2799)، وسعيد بن منصور في سننه (2562)، وعبد الرزاق في مصنفه (9559)، والإمام أحمد (17182)، وابن أبي عاصم في الجهاد (204) من طريق إسماعيل بن عياش كلاهما عن بحير بن سعد، عن خالد بن معدان، عن المقدام بن معديكرب. وصحّح إسناده الألباني في أحكام الجنائز (ص 50). (قالمي).
(8) في (ب، ن): «حسن صحيح غريب». وكذا في النسخ المطبوعة للجامع، وتذكرة القرطبي (419).

وعن ابن عباس قال: ضرَبَ رجلٌ من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم خِباءَه على قبر، وهو لا يحسَبُ أنه قبرٌ؛ فإذا(1) إنسان يقرأ سورة الملك حتى ختمها، فأتى النبيَّ صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله، ضربتُ خبائي على قبر، وأنا لا أحسب أنه قبر، فإذا(2) قبر إنسان يقرأ سورة الملك حتى ختمها. فقال النبي صلى الله عليه وسلم [52 أ]: «هي المانعة، هي المنجيةُ، تُنجِيه من عذاب القبر»(3).
قال--------------------------------------------
(1) (ب، ط): «فإذا هو».
(2) (ب، ط): «فإذا هو».
(3) أخرجه الترمذي (2890) قال: ثنا محمد بن عبد الملك بن أبي الشوارب، ثنا يحيى بن عمرو بن مالك، عن أبيه، عن أبي الجوزاء، عن ابن عباس.
ومن هذا الوجه أخرجه البزار في مسنده (5300)، والطبراني في المعجم الكبير (12801)، وابن عدي في الكامل (7/ 205)، وأبو نعيم في الحلية (3/ 81)، والبيهقي في إثبات عذاب القبر (165).
وفيه يحيى بن عمرو بن مالك النُّكريّ له ترجمة في التهذيب، وهو متفق على ضعفه، وقال العقيلي: «لا يتابع على حديثه»، وترجمه ابن عدي في الكامل وعدّ له هذا الحديث من جملة ما أنكر عليه، وقال في آخر ترجمته: «وهذه الأحاديث التي ذكرتها عن يحيى بن عمرو بن مالك عن أبيه عن أبي الجوزاء عن ابن عباس كلها غير محفوظة تفرد بها يحيى بهذا الإسناد».
وفي الباب عن ابن مسعود رضي الله عنه قال: «يؤتى الرجل في قبره من قبل رجليه فتقول رجلاه: ليس لكم على ما قبلي سبيل، قد كان يقوم عليّ بسورة الملك. قال: فيؤتى جوفه فيقول جوفه: ليس لكم على ما قبلي سبيل، قد وعى فيَّ سورة الملك. قال: فتؤتى رأسه فيقول لسانه ليس لكم على ما قبلي سبيل، قد كان يقوم فيّ بسورة الملك. فقال عبد الله: هي المانعة بإذن الله عز وجل من عذاب القبر، وهي في التوارة سورة الملك، ومن قرأها في ليلة فقد أكثر وأطيب».

رواه عبد الرزاق (6025)، والفريابي في فضائل القرآن (32، 34، 35)، وابن الضريس في فضائل القرآن (232، 233)، والحاكم (2/ 498) وإسناده جيد، وصحَّحه الحاكم. وهو في حكم المرفوع. (قالمي).

الترمذي: هذا حديث حسن غريب(1).
ورُوِّينا في «مسند عبد بن حُميد»(2)، عن إبراهيم بن الحكم، عن أبيه،--------------------------------------------
(1) في بعض نسخ «الجامع»: «حديث غريب» فقط كما في تحفة الأشراف (5367)، وتفسير ابن كثير (8/ 174) وهو الأنسب لحال إسناده. (قالمي).
(2) المنتخب من المسند (601)، وأخرجه البزار (2305. كشف الأستار)، والطبراني في المعجم الكبير (11616) من طريق سلمة بن شبيب، عن إبراهيم بن الحكم، به، مقتصرًا على المرفوع، وزاد في آخره: «يعني {تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ}» وعند البزار: «يعني يس». وقال البزار: «لا نعلمه يروى عن ابن عباس إلا بهذا الإسناد».
قلت: وإسناده ضعيف جدًّا؛ علّته إبراهيم بن الحكم هو ابن أبان له ترجمة في التهذيب (1/ 115 ــ 116) وهو مجمع على ضعفه، ضعّفه جدًّا ابن معين، والبخاري وأبو داود والنسائي والعقيلي وغيرهم، ونقل ابن عدي في الكامل (1/ 242) عن عباس بن عبد العظيم يقول: وذكرنا له أو ذكر له إبراهيم بن الحكم بن أبان فقال: كانت هذه الأحاديث في كتبه مراسيل ليس فيها ابن عباس ولا أبو هريرة يعني أحاديث أبيه عن عكرمة. وأورد له ابن عدي أحاديث يرويها عن أبيه عن عكرمة موصولة، ثم قال: «ولإبراهيم بن الحكم غير هذه الأحاديث عن أبيه، وبلاؤه مما ذكروه أنه كان يوصل المراسيل عن أبيه، وعامة ما يرويه لا يتابع عليه».
وبه أعلّ الحديث الحافظ ابن كثير في تفسيره (8/ 174 ــ 175)، والهيثمي في مجمع الزوائد (7/ 127)، والبوصيري في إتحاف الخيرة المهرة بزوائد المسانيد العشرة (6/ 291).

ولكن لم يتفرد به بل توبع عليه، فأخرجه الحاكم (1/ 565) من طريق حفص بن عمر العدني، حدثني الحكم بن أبان، به. وقال: «هذا إسناد عند اليمانيين صحيح». فتعقبه الذهبي بقوله: «حفص واهٍ» يعني حفص بن عمر بن ميمون العدني، له ترجمة في التهذيب (2/ 410 ــ 411) قال ابن معين والنسائي: ليس بثقة، وقال أبو داود: ليس بشيء، وفي رواية عنه: منكر الحديث، وقال العقيلي: يحدث بالأباطيل، وقال ابن عدي: عامة حديثه غير محفوظ، وبالجملة فهو لا يختلف عن إبراهيم بن الحكم في الضعف إن لم يكن أسوأ حالًا منه. (قالمي).

عن عكرمة، عن ابن عباس أنَّه قال لرجل: ألا أُتحِفُك بحديثٍ تفرح به؟ قال الرجل: بلى. قال: اقرأ {تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ} [الملك: 1] احفَظْها، وعَلِّمها أهلَك وولدَك وصبيانَ بيتك وجيرانك، فإنّها المنجيةُ، والمجادِلةُ، تجادلُ ــ أو تخاصمُ(1) ــ يوم القيامة عند ربِّها لقارئها، وتطلبُ له إلى ربِّها أن يُنجِيَه من عذاب النار، إذا كانت في جوفه. وينجي الله بها صاحبَها(2) من عذاب القبر. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لودِدْتُ أنها في قلب كل إنسان من أمتي».
قال أبو عمر بن عبد البر(3): وصحَّ عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «إن سورة ثلاثين آيةً شفعت في صاحبها حتى غُفِر له {تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ}»(4).--------------------------------------------
(1) (ط، ن): «وتخاصم».
(2) (ق): «صاحبتها»، خطأ.
(3) في التمهيد (7/ 262).
(4) أخرجه أبو داود (1400)، والترمذي (2891)، والنسائي في الكبرى (11612)، وابن ماجه (3786)، والإمام أحمد (7975)، وابن حبان (787، 788)، والحاكم (1/ 565) من طرق عن شعبة، عن قتادة، عن عباس الجشمي، عن أبي هريرة، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال (فذكره).
وحسنه الترمذي، وصحح إسناده الحاكم. ورجاله ثقات سوى عباس الجشمي فلم يوثقه غير ابن حبان، ولم يرو عنه إلا قتادة وسعيد الجريريّ.
وله شاهد من حديث أنس رضي الله عنه أخرجه الطبراني في الأوسط (3654)، والصغير (490) ومن طريقه ضياء الدين المقدسي في المختارة (1739). قال الهيثمي في مجمع الزوائد (7/ 127): «رواه الطبراني في الصغير والأوسط ورجاله رجال الصحيح». قلت: سوى شيخ الطبراني سليمان بن داود بن يحيى الطبيب فلا يعرف بجرح أو تعديل. (قالمي).