📘 আল ওয়াহইউ ওয়াল ইনসান - কিরায়াতুন মা'রিফিয়্যাহ (মুহাম্মদ আল-সাইয়্যিদ আল-জালিন্দ)

تعالى حاكيا قوم نوح: {فَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ مَا نَرَاكَ إِلَّا بَشَرًا مِثْلَنَا وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِيَ الرَّأْيِ وَمَا نَرَى لَكُمْ عَلَيْنَا مِنْ فَضْلٍ بَلْ نَظُنُّكُمْ كَاذِبِينَ} [هود: 27] .
وقالوا لنبي الله صالح: {إِنَّمَا أَنْتَ مِنَ الْمُسَحَّرِينَ، مَا أَنْتَ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا فَأْتِ بِآيَةٍ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ، قَالَ هَذِهِ نَاقَةٌ لَهَا شِرْبٌ وَلَكُمْ شِرْبُ يَوْمٍ مَعْلُومٍ، وَلا تَمَسُّوهَا بِسُوءٍ فَيَأْخُذَكُمْ عَذَابُ يَوْمٍ عَظِيمٍ، فَعَقَرُوهَا فَأَصْبَحُوا نَادِمِينَ، فَأَخَذَهُمُ الْعَذَابُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً وَمَا كَانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ} [الشعراء: 153-158] .
وقالوا لنبي الله شعيب: {إِنَّمَا أَنْتَ مِنَ الْمُسَحَّرِينَ، وَمَا أَنْتَ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا وَإِنْ نَظُنُّكَ لَمِنَ الْكَاذِبِينَ، فَأَسْقِطْ عَلَيْنَا كِسَفًا مِنَ السَّمَاءِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ، قَالَ رَبِّي أَعْلَمُ بِمَا تَعْمَلُونَ، فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَهُمْ عَذَابُ يَوْمِ الظُّلَّةِ إِنَّهُ كَانَ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ، إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً وَمَا كَانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ} [الشعراء: 185-190] .
وقالوا لنبي الله هود: {قَالُوا يَا هُودُ مَا جِئْتَنَا بِبَيِّنَةٍ وَمَا نَحْنُ بِتَارِكِي آلِهَتِنَا عَنْ قَوْلِكَ وَمَا نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ، إِنْ نَقُولُ إِلَّا اعْتَرَاكَ بَعْضُ آلِهَتِنَا بِسُوءٍ قَالَ إِنِّي أُشْهِدُ اللَّهَ وَاشْهَدُوا أَنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ} [هود: 53، 54] .
وكذلك كان موقف فرعون، وقومه من نبي الله موسى عليه السلام: {قَالَ لِلْمَلأِ حَوْلَهُ إِنَّ هَذَا لَسَاحِرٌ عَلِيمٌ، يُرِيدُ أَنْ يُخْرِجَكُمْ

مِنْ أَرْضِكُمْ بِسِحْرِهِ فَمَاذَا تَأْمُرُونَ} [الشعراء: 34، 35] .
وقال فرعون للملأ حوله: {قَالَ إِنَّ رَسُولَكُمُ الَّذِي أُرْسِلَ إِلَيْكُمْ لَمَجْنُونٌ} وقال لموسى: {قَالَ لَئِنِ اتَّخَذْتَ إِلَهًا غَيْرِي لَأَجْعَلَنَّكَ مِنَ الْمَسْجُونِينَ} والقصة تكرر ذكرها في القرآن كثيرا؛ ليستفيد منها فراعين التاريخ في كل العصور، ويعوا الدرس والعبرة، ويقفوا على سنن الله في كونه فقد يمهل الله الظالم، وقد يملي له، ولكنه أبدا لا يهمله.
وإذا أتينا إلى موقف مشركي مكة من خاتم الأنبياء محمد صلى الله عليه وسلم نجد نفس الاتهام ونفس الصفات السابقة تتكرر على ألسنة المشركين، فهو صلى الله عليه وسلم عندهم: ساحر والقرآن سحر يؤثر، وإما شاعر، أو مجنون، أو طالب زعامة ورياسة.
فلقد اجتمعت قريش؛ كبراؤها ووجهاؤها وحاولوا أن يثنوا الرسول عن أداء وظيفته الرسالية وقالوا ما توهموه في رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن كنت تريد ملكا ملكناك علينا، وإن كنت تريد مالا جمعنا لك من أموالنا حتى تكون أكثرنا مالا، وإن كان هذا الذي يأتيك رئيا تراه "مسا من الجنون" بحثنا لك عمن يبرئك منه، إنها نفس الاتهامات الموجهة إلى الرسل من قبل. والذي يقرأ ما نزل في مكة من آيات القرآن الكريم يعرف تماما ما واجه الرسول صلى الله عليه وسلم من هذه

الافتراءات والأكاذيب، ولقد لفت القرآن نظرنا إلى هذه الاتهامات، وكيف أنها تتكرر من رسول إلى رسول، ومن أمة إلى أمة، وكأنها ميراث مشترك بين معارضي الأنبياء. قال تعالى: {كَذَلِكَ مَا أَتَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا قَالُوا سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ، أَتَوَاصَوْا بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ، فَتَوَلَّ عَنْهُمْ فَمَا أَنْتَ بِمَلُومٍ، وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ} [الذاريات: 52-55] .
ومن الأمور اللافتة للانتباه أن هذه الدعاوى تتكرر -هي هي- مع ورثة الأنبياء فيما بعد. فالمصلحون في كل عصر متهمون إما بالجنون، أو بحب الزعامة والبحث عنها، أو بالتطرف والخروج عن المألوف للأمة، وفي العصر الحاضر ظهرت أوصاف مثل عصرية، حداثية. فهم بين ظلامي متخلف، أو أصولي رجعي.
ومما لا يحتاج إلى تكرار هنا أن الذين يحملون إثم المعارضة للوحي في عصرنا هم نفس النماذج التاريخية فيما مضى، هم أهل الأهواء، وأصحاب السلطان في كل فئة. وعليك أن تدور بناظريك وتتأمل ما يجري حولك من حوار، وإن شئت فقل: صراع ثقافي بين فئات المجتمع في كل عصر وبين حملة الوحي؛ لتعرف أن هذه النماذج ليس معها إلا أتباع الهوى تحت أي اسم كان، وتحت أي شعار رفعوه {وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَوَاتُ وَالْأَرْضُ} ، {وَلَكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعَالَمِينَ} .

إن قصة الصراع بين الحق والباطل قديمة جديدة معا، إنها تتجدد في كل عصر؛ لأنها سنة من سنن الله في كونه، إنها سنة التدافع بين الحق والباطل، وهذه القضية ترتبط بالوجود الإنساني نفسه، ومن طلب نهاية لها فقد طلب المستحيل ما دام الإنسان حيا متحركا على ظهر الأرض. ولقد لفت القرآن نظرنا إلى هذه الحقيقة الكونية في قوله تعالى: {الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ بِغَيْرِ حَقٍّ إِلَّا أَنْ يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ، الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ} [الحج: 40، 41] .
وهذا شأن كل تجمع بشري، أن يظهر فيه من الخلافات والصراعات ما يعبر بالضرورة عن اختلاف أهواء الناس وتعارض مقاصدهم وغاياتهم، وفي بوتقة هذا الصراع يبتلي الله أهل الحق بأهل الباطل؛ ليتم تمحيص الناس وابتلاؤهم بعضهم ببعض، ليميز الله بين أهل العزائم والإرادات الصادقة، وأهل الأهواء والإرادات الفاسدة. قال تعالى: {لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذًى كَثِيرًا وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ} [آل عمران: 186] .

وقال سبحانه: {أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ، وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ} [العنكبوت: 2، 3] وكما قال سبحانه: {وَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْمُنَافِقِينَ} [العنكبوت: 11] .
ويرشدنا القرآن الكريم إلى أمر مهم له أثره في تثبيت قلب المؤمن ما دام مستمسكا بحبل الله المتين، ذلك أن الكثرة في أهل الباطل ليست دليلا ولا برهانا على أنهم طلاب حق، حتى وإن كان صوتهم عاليا أو أصحاب قوة وسلطان، وأن القلة في أصحاب الحق ليست دليلا على أنهم طلاب باطل. فالقرآن الكريم يضع أمامنا حقيقة على جانب كبير من الأهمية في بعث الاطمئنان والسكينة لدى أهل الحق وإن كانوا قلة. قال تعالى: {وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ} [يوسف: 103] وقال سبحانه: {وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ} [الأعراف: 17] . من هنا نعلم أن طلاب الحق في كل عصر قلة إذا قيسوا بأهل الأهواء؛ لأن طلب الحق فضلا من الاستمساك به يحتاج إلى مجاهدة النفس وترويضها على ذلك، فقد يكون الحق خلاف هواها، وقد يكون الحق معارضا لرغباتها ومضادا لمصالح الإنسان الدنيوية. عند ذلك تحتاج النفوس إلى ترويض ومجاهدة لا يقدر عليها إلا أصحاب العزيمة القوية، والإرادة الصادقة، ولا بد في ذلك من الاستعانة بالله كما قال تعالى: {وَالَّذِينَ

جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا} [العنكبوت: 69] وكما قال سبحانه وتعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ} [محمد: 7] ، وكان من دعائه صلى الله عليه وسلم: "اللهم إنا نعوذ بك من شرور أنفسنا، ومن سيئات أعمالنا"، وقوله: "اللهم لا تكلني إلى نفسي طرفة عين، ولا أقل من ذلك".
3- الملاحظة الثالثة:
يلاحظ المرء المتابع لسيرة الأنبياء وجدال المشركين لهم أن القضايا التي كانت مثار الشبهات والشكوك واحدة، بحيث لا نجد نبيا إلا قد ابتلي بمن عارضه في هذه القضايا، وهي:
1- قضية الألولهية، ووجود الله ووحدانيته.
2- قضية النبوة.
3- قضية البعث.
1- أما قضية الألوهية، فإننا نجد أنماطا متنوعة من البشر تنوعت مواقفهم من الإيمان بوجود الله ووحدانيته.
فمن هؤلاء من أنكر وجود الله كلية وقالوا: ليس هناك إله معبود ولا رب خالق، كالدهريين الذين قالوا: {وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ} وكالطبيعيين القائلين بأن الطبيعة هي الخالق أو أن الأشياء وجدت هكذا بطبعها، وهم أقرب الطوائف إلى الدهريين.

ومن هؤلاء من قال: إن العالم وجد بالصدفة المحضة، وليست له غاية مقصودة منه ولا حكمة من وجوده، وهؤلاء أصحاب المذهب العبثي الخالص الذي عبر عنه الشاعر الجاهلي قديما بقوله:
أرى المنايا خبط عشواء من تصب تمته … ومن تخطئ بعمر فيهرم
فما هي إلا أرحام تدفع، وقبور تبلع.
أو كما قال الشاعر:
حياة ثم موت ثم بعث … حديث خرافة يا أم عمر
وأصحاب هذه الآراء يتفقون على نفي الحكمة والقصد ونفي الخالق، وهي آراء قديمة تتجدد في كل عصر، وفي كل الأمم، والقائلون بها قلة في كل مجتمع من شذاذ العقول، ومنهم من ينتمي إلى أهل الأديان وضعية كانت هذه الأديان أو سماوية، وهم الصوت الشاذ في الحضارة الإنسانية على امتداد تاريخها؛ لندرتهم وقلة عددهم؛ ولذلك فإن تاريخ الحضارات في كل أمة يحتفظ بأسماء هؤلاء لقلة عددهم، فيذكر اسمه ويصفه بأنه دهري، أو طبيعي، أو ثنوي … إلخ.
أما المتألهون من المفكرين، فلا يدخلون تحت الحصر؛ لأنهم الجمهور الأعظم في كل أمة.

ومن الناس من يؤمن بوجود الخالق، لكنه لا يعبده بل يخص غيره بالعبادة، وقد يعبده مع غيره من الشركاء، كالأصنام، أو الكواكب، أو بعض المخلوقات، فهؤلاء يثبتون وجود الرب الخالق لكنهم أشركوا معه غيره في عبادته، ولم تستوعب عقولهم إخلاص العبادة للخالق وحده، وقالوا لرسله متعجبين: {أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ، وَانْطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا وَاصْبِرُوا عَلَى آلِهَتِكُمْ إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ يُرَادُ، مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الْآخِرَةِ إِنْ هَذَا إِلَّا اخْتِلاقٌ} [ص: 5-7] وكانت هذه الحجة تتكرر على ألسنة الأمم المختلفة مع رسل الله في كل عصر، وكما كانت دعوة كل الرسل: {يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ} [الأعراف: 59] كانت حجة المشركين في كل أمة: {أَجِئْتَنَا لِنَعْبُدَ اللَّهَ وَحْدَهُ وَنَذَرَ مَا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا} [الأعراف: 70] .
ومن اللافت للنظر أيضا أننا لم نجد في تاريخ الرسل من دعا قومه إلى الإيمان بوجود الخالق، وإنما كانت دعوة جميع الرسل هي إخلاص العبادة لله وحده، ذلك أن منكري وجود الخالق كانوا قلة كما سبق أن أشرنا إلى ذلك، ومن هنا لم يعبأ بهم التاريخ وإنما كانت قضية الرسل الأولى: رفع الشرك في العبودية بحيث لا يعبد إلا الله وحده، واكتفى القرآن الكريم في رده على منكري الخالق بعبارات موجزة لكنها جامعة، فقال لهم: {فَأَرُونِي مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ

مِنْ دُونِهِ} [لقمان: 11] ، وقوله: {أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ، أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَلْ لا يُوقِنُونَ} [الطور: 35، 36] .
2- قضية النبوة:
أما الشبهة الثانية فكانت قضية النبوة، فمن الناس من أنكرها أصلا كالبراهمة وغيرهم، وقالوا: ما أنزل الله على بشر من شيء، وأدهشهم أن ينزل الوحي على بشر من الناس، وقالوا: أبشر يهدوننا؟
ومنهم من قال بنبوة بعض الأنبياء وأنكر نبوة البعض الآخر، كأهل الكتاب من يهود ونصارى، حيث آمن أهل كل دين بنبيهم وأنكروا نبوة غيره من الرسل، ومن المشركين من فضل أن يكون النبي ملكا رسولا ولا يكون بشرا يأكل الطعام ويمشي في الأسواق، وقالوا: {لَوْلا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيرًا} وقالوا: {وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَأَنْزَلَ مَلائِكَةً} فرد عليهم القرآن الكريم بقوله: {وَلَوْ جَعَلْنَاهُ مَلَكًا لَجَعَلْنَاهُ رَجُلًا وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِمْ مَا يَلْبِسُونَ} [الأنعام: 9] .
وبجانب هؤلاء وأولئك كان هناك من أنكر على محمد صلى الله عليه وسلم وإخوانه من الرسل أن يختصهم الله بالرسالة دون غيرهم من وجهاء القوم وسادات الأمة، وقالوا: {أَأُنْزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ مِنْ بَيْنِنَا} ؟
{وَقَالُوا لَوْلا نُزِّلَ هَذَا الْقُرْآنُ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ} ؟

{فَقَالُوا أَبَشَرًا مِنَّا وَاحِدًا نَتَّبِعُهُ} ؟
فلماذا تتخطى الرسالة وجهاء مكة، وسادتها إلى محمد؟
ولماذا لا يكون الرسول المصطفى من أثرياء القوم ومن كبرائهم، إنها إذن قضية نفسية تحركها عوامل الحقد والحسد على هذا الرسول.
ولذلك بدأت الحملات المسعورة ضد الرسل، فهم إما ساحر أو مجنون، أو طالب مال أو باحث عن زعامة … إلخ، وقالوا لرسلهم: {إِنَّا لَنَرَاكَ فِي سَفَاهَةٍ} ، {إِنَّا لَنَرَاكَ فِي ضَلَالٍ} ، وقالوا: إن هو إلا رجل منكم يريد أن يتفضل عليكم، وقالوا: {مَا نَرَاكَ إِلَّا بَشَرًا مِثْلَنَا وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِيَ الرَّأْيِ وَمَا نَرَى لَكُمْ عَلَيْنَا مِنْ فَضْلٍ بَلْ نَظُنُّكُمْ كَاذِبِينَ} .
لقد غاب عن هؤلاء أن مقياس التفاضل بين الناس في حياتهم الدنيا بين الفقر والغنى ليس دليلا على أفضلية الغني على الفقير، ولا القوي على الضعيف، ولا صاحب السلطان على من لا سلطان له، إن هذا المقياس الأعمى لا علاقة له بقضية الاصطفاء للرسالة. فالله تعالى أعلم حيث يجعل رسالته، ولقد لفت القرآن نظرنا إلى هذه القضية في قوله تعالى: {وَلَمَّا جَاءَهُمُ الْحَقُّ قَالُوا هَذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَافِرُونَ، وَقَالُوا لَوْلا نُزِّلَ هَذَا الْقُرْآنُ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ، أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا سُخْرِيًّا وَرَحْمَتُ

رَبِّكَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ} [الزخرف: 30-32] . وإذا كان شأن الناس في أمور دنياهم يتفاوت بين الفقر والغنى، فإن شأن الاصطفاء للرسالة له مقاييس أخرى، وهذه الشبهة قديمة تتجدد مع كل رسول، كما تتجدد مع أتباع الرسل والمصلحين والدعاة في كل العصور.
3- القضية الثالثة:
أما الشبهة الثالثة فتتعلق بالبعث واليوم الآخر، فقد أنكر المعاندون للوحي هذه القضية جملة وتفصيلا، وكان الحوار حولها مع أنبيائه ورسله إحدى محارات العقول، كما كان أحد مثارات الشبه والشكوك، ولقد لخص القرآن موقف المنكرين للبعث في آيات كثيرة جاءت في صيغ متنوعة وبأسلوب استفهامي متعدد، تتفاوت دلالته بين الإنكار والرفض أحيانا، وبين التعجب والدهشة أحيانا أخرى.
فقالوا: {يَقُولُونَ أَإِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ، أَوَآبَاؤُنَا الْأَوَّلُونَ} .
وقالوا: {أَإِذَا كُنَّا تُرَابًا أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ} .
وقالوا: {هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ، أَفْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَمْ بِهِ جِنَّةٌ} [سبأ: 8] .
وليس من قصدنا أن نأتي بتفصيلات حول هذه القضايا الثلاث، وكيف حكاها القرآن على لسان أصحابها أو كيف فندها

وأبطلها وإنما كان المقصد والغاية أن تتعرف على أن مثارات الشبه ومعارضة الأنبياء كانت واحدة وإن اختلف أسلوب التعبير من عصر إلى عصر، ومن رسول إلى رسول. وأرى أن القارئ الكريم قد ثار في نفسه سؤال ضروري قد يطرح هنا: لماذا تقدم لنا هذه الملاحظات وتأتي على ذكر هذه القضايا في مقدمة هذه الدراسة؟
ولكي نوضح للقارئ الكريم غرضنا من ذكر هذه الملاحظات، فإننا نطرح عليه سؤالا آخر: هل اختلفت هذه المشكلات التي أثارها المعاندون للوحي قديما عن المشكلات التي يثيرها المعاندون للوحي في عصرنا الحاضر؟
وهل هناك مشكلات جديدة فيما نقرؤه اليوم تختلف عما قرأناه بالأمس عنها في تاريخ الأنبياء؟ وهل نقرأ جديدا فيما يكتبه المعاندون للوحي في عصرنا الحاضر، أم هي مشكلات قديمة تتجدد مع الإنسان كما قلنا، لاكتها الألسنة قديما وعبثت بها الأقلام والعقول حديثا؟
لعل الإجابة على هذا السؤال توضح الغرض الذي من أجله عانينا المشقة في هذه المقدمة وأتينا على هذه الملاحظات لنضعها أمام القارئ المعاصر؛ ليعرف أن هذه المشكلات التي يثيرها المعارضون للوحي اليوم ليست جديدة على الفكر الإنساني، وأنها قد أثيرت في مواجهة الأنبياء قديما وليس غريبا أن تثار في مواجهة

ورثة الأنبياء في العصور التالية. إنها نفس المشكلات، ونفس القضايا، ونفس الاتهامات التي وجهها المعاندون للأنبياء قديما، هي بعينها التي يوصف بها ورثة الأنبياء فيما بعد.
لقد ظهر في تاريخ الأنبياء من أنكر وجود الله وقال بالدهر أو بالطبيعة أو بالمصادفة. وظهر في عصرنا الحاضر من أنكر وجود الله أو كما سماه بعضهم "بالمطلق" أو المفارق، وقال: إنه غيب والغيب عنده خرافة ينكرها العقل ويأباها الواقع. بل زاد بعضهم على ذلك وجعل إيمان المسلمين بالغيب سببا في تخلفهم عن الحضارة وعدم مواكبتهم لعصر النهضة، وجعل الإيمان بالغيب رمزا للجمود والرجعية، وقال: إن الدعوة إلى الإيمان بالغيب هي دعوة للتخلف ومحاربة العقل والعقلانية، وأصحاب هذه الدعوة ظلاميون رجعيون.
كما سمعنا من بعضهم من قال: إن الله فكرة وهمية ينبغي أن يتخلص منها العقلاء.
ولقد ظهر في تاريخ الأنبياء من أنكر النبوة والوحي، وقال: ما أنزل الله على بشر من شيء. وظهر في عصرنا من تنكّر لقضية النبوة والوحي، وقال ويقول بتاريخية الأديان، أي: إنها ظاهرة تاريخية أفرزتها طبيعة المجتمعات الإنسانية لظروف اجتماعية معينة، وينبغي أن تختفي هذه الأديان بمجرد أن تختفي أسبابها التاريخية وليس هناك كتاب مقدس ولا وحي متبع، وينبغي أن يجعل العقل إلهنا بدلا من

اتباع النقل، ولا بد من التخلص من هذه الظواهر التاريخية التي تعود بنا إلى الماضي بدلا من أن تقودنا إلى الأمام، وبدلا من أن تتوجه إلى السماء نعبد فيها إلها مفقودا ينبغي أن نتوجه إلى الأرض فنهتم بالإنسان الموجود. وينادي بعضهم بتأنيس الإله أو تأليه الإنسان، إنها ثورة على العقائد الموروثة التي تكبل حركة العقل وتعوق مسيرة التقدم! فما الفرق إذن بين الموقفين، ما الفرق بين المعاندين للوحي قديما والمعاندين للوحي في عصرنا الحاضر؟!
ولقد ظهر في تاريخ الأنبياء من أنكر البعث واليوم الآخر، وقالوا: {إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ} .
ويوجد الآن بين أظهرنا من لا يؤمن باليوم الآخر كلية، ويدعو إلى التخلص من هذه الخرافات التي لا يقبلها العقل، إذ لا يعرف العقل المعاصر معنى لما يسمى بالضرورة الدينية، أو الغيب فالإنسان مادة تفنى بفناء الجسم ولا بعث ولا حساب ولا جنة ولا نار. وليس وراء الحياة الدنيا شيء ينبغي أن نعمل لأجله أو نخشاه، وما هي إلا هرطقة يأباها العقل والعلم معا، وصرح بعضهم بأن هذه القضية كانت ولا زالت أحد عوامل التخلف للمسلمين.
ولقد ظهر في تاريخ الأنبياء من وصف رسل الله بالسفاهة والضلالة، والجنون، والسحر وحب الزعامة والرياسة، ويوجد بين أظهرنا الآن من يصف ورثة الأنبياء بما وصف به رسل الله سابقا من السفاهة، والضلالة، والجنون.

ولقد ظهر لنا من قراءة تاريخ الأنبياء أن الذين عاندوا الوحي وحاربوا الأنبياء كانوا أحد نمطين كما سبق؛ إما أصحاب هوى جاء الوحي بما يعارض أهواءهم، وإما أصحاب ملك وسلطان رأوا في تعاليم الوحي ما يزلزل أركان سلطانهم. وعليك أن تتأمل معي أطراف الصراع القائم الآن بين أتباع الوحي ومعانديه لتعرف أنهم إما صاحب هوى يتبع هواه وإما صاحب سلطان، ويندرج تحت كل نمط منهما أطراف وأتباع. وهذا ما يدعونا إلى القول مطمئنين أنه لا جديد في تاريخ الحواريين بين الوحي ومعانديه؛ لأنه ليس صراعا بين أشخاص بعينهم، وإنما هو صراع بين المبادئ والأهواء، بين أصحاب المبادئ وأهل الأهواء في العصور المتتابعة، وهذه قضية بدأت بظهور الإنسان في هذا الكون ولن تختفي ما دام الإنسان على ظهر الأرض، وصدق الله العظيم: {وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ، إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ} [هود: 118، 119] ولقد صاغ القرآن الكريم قانون الإيمان والكفر في قوله تعالى: {وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ} [يوسف: 103] كما صاغ قانون الوفاء والجحود في قوله سبحانه: {وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ} [الأعراف: 17] .
{وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ فَصَبَرُوا عَلَى مَا كُذِّبُوا وَأُوذُوا حَتَّى أَتَاهُمْ نَصْرُنَا وَلا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ وَلَقَدْ جَاءَكَ مِنْ نَبَأِ الْمُرْسَلِينَ} [الأنعام: 34] .

وهذا هو الدرس المستفاد مما قصّه القرآن علينا من تاريخ الأنبياء: {لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِي الْأَلْبَابِ مَا كَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَى وَلَكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ كُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ} [يوسف: 111] . إنها أحد ملامح الوعي بالتاريخ، تاريخ الصراع بين الحق والباطل، تاريخ العلاقة بين أصحاب المبادئ وأهل الأهواء. ولقد علمنا القرآن الكريم أنه ليس هناك أحد {أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِنَ اللَّهِ} [القصص: 50] .
وإذا كان تاريخ العلاقة بين الوحي والإنسان فيما مضى، قد بين لنا أن أهم أسباب المعاندة للوحي تركزت في اتباع الأهواء ومحبة العلو والاستكبار التي تفرز لنا عبادة السلطة، فقد انضم إلى هذه الأسباب في عصرنا الحاضر أسباب أخرى أفرزتها طبيعة الاحتكاك بين الحضارات المختلفة، وساعد في بروزها عوامل التأثير والتأثر، عوامل تأثير الحضارات المنتصرة في الحضارات المنهارة، فزكاها محبة تقليد الشعوب المهزومة عسكريا ونفسيا للشعوب المنتصرة، وهذه ظاهرة تاريخية تركت بصماتها على الحضارة الإنسانية في تاريخها الطويل.
ففي العصر العباسي -خاصة بعد حركة الترجمة- ظهر في تاريخ الفكر الإسلامي قضية التوفيق بين الفلسفة اليونانية الوافدة والدين، أو بين العقل والدين، أو بين الوحي والعقل، وكان أبرز رواد

هذه الحركة الفلاسفة المشاءون أمثال الفارابي وابن سينا والغزالي وابن رشد، كما عالجها علماء الكلام -خاصة المعتزلة- وبعض أئمة الأشاعرة كالرازي والجويني، وكذلك عالجها من علماء السلف شيخ الإسلام ابن تيمية. ولقد اختلفت المنطلقات الفكرية لكل مفكر في تناوله لهذه القصة، فهناك من جعل العقل أصلا وتأول الوحي لصالح العقل، وهناك من جعل الوحي أصلا وتأول مفاهيم العقل لصالح الوحي، وهناك من فصل القول وناقش المسألة على وجوهها المختلفة فجعل للعقل ميدانه الذي لا يخطئ فيه، وجعل للوحي ميدانه الذي هو أصل ومرجع أساس فيه، ومن هنا اختلفت أساليب المعالجة وتنوعت مناهج المفكرين حول هذه القضية.
أما في عصرنا الحاضر فقد تشابهت فيه المسائل إلى حد كبير مع عصر الترجمة في العصر العباسي، وظهرت فيه مقولات تشبه إلى حد كبير تلك المقولات التي ظهرت في عصر الترجمة، ويعيش العالم الإسلامي الآن حالة نفسية من الانهزامية التي جعلته مستعدا لتقبل كل ما يقال ويتردد في الحضارات المختلفة خاصة الحضارة الأوروبية المعاصرة، والتي تمثل في عصرنا دور المنتصر والحضارة الغالبة، والتي يطالب البعض بأن تكون هي النموذج والمثال الذي يجب تقليده واتباعه. فبعد حركة الترجمة في العصرالعباسي ظهرت مقولة أن العقل يعارض النقل، وكان المراد بالعقل

في هذه المقولة العقل اليوناني المترجم والذي تمثل في آراء أرسطو وأستاذه أفلاطون في الإلهيات بصفة خاصة، وفي عصرنا الحاضر ظهرت مقولة أن العلم يناقض الوحي، أو أن الدين يعارض العلم، وهذه المقولة استعارتها الأقلام العربية من حضارة الغرب بعد أن أفرزتها قصة الصراع بين الكنيسة والعلم في العصور الوسطى، وطبعا كان الدين الذي يعارض العلم في أوروبا ليس هو الإسلام بالقطع، ومن الإنصاف أن نقول: إنه أيضا ليس دين المسيح ابن مريم، وإنما كان دينا اخترعته الكنيسة ونادى به رجالها.
وكما قبل الفلاسفة المشاءون قديما مقولة أن العقل يعارض الدين، فقد انخدع كثير ممن يحملون الأقلام في عصرنا وقالوا: إن الدين -وهم هنا يقصدون الإسلام- يعارض العلم.
وكما صدق الفلاسفة قديما هذه المقولة، وحاولوا تأويل النقل لصالح العقل اليوناني، فإن كثيرين في عصرنا الحاضر قبلوا مقولة أن الدين يعارض العلم، وحاولوا تبعا لذلك رفض الدين دون أن يفرقوا بين الإسلام وغيره من الأديان الأخرى.
ثم أخذ بعض المفكرين من علماء النفس والاجتماع يستعيرون تفسيرات مفكري الغرب للدين أو ما أسموه ظاهرة الدين بعد أن فقدوا الثقة في دينهم الذي ورثوه عن الكنيسة في العصور الوسطى، وتعددت التفسيرات واختلفت الاجتهادات، فعلماء النفس جعلوا قضية

الدين والتدين حالة نفسية تصاب بها الشعوب في حالة الهزائم النفسية، والسياسية.
أما علماء الاجتماع، فجعلوا الدين ظاهرة تاريخية أفرزتها الظروف الاقتصادية والاجتماعية وينبغي أن تختفي هذه الظاهرة باختفاء أسبابها، وتبنت بعض المدارس الاجتماعية في العالم العربي هذه الآراء التي استعارتها من الغرب، وحاولت أن تفسر في ضوئها ظهور الإسلام، وما دامت أسباب ظهوره قد انتهت فينبغي أن يختفي الإسلام تبعا لها. هكذا يقول العلمانيون في مؤتمراتهم وندواتهم ومؤلفاتهم، فالإسلام عندهم ظاهرة تاريخية، والقرآن الكريم منتج ثقافي لا يعلو على نقد العقل، وينبغي أن يطور العالم الإسلامي نفسه من مرحلة الاعتقاد إلى مرحلة الثورة على العقيدة، كما فعل الغرب.
لقد ارتفعت أصوات كثيرة في عالمنا العربي تنادي بهذا، وكلما ساءت أحوال العالم الإسلامي اجتماعيا واقتصاديا وسياسيا علا صوت هؤلاء المستغربين بوجوب تقليد الغرب المتقدم اقتصاديا واجتماعيا وسياسيا؛ ليجعل منه القدوة والمثل، ومع كثرة الهزائم التي تحلّ بالمسلمين شرقا وغربا يزداد ضجيج المعاندين للوحي وترتفع أصواتهم مطالبين بأن يكون الغرب قبلتنا ثقافيا واجتماعيا ودينيا كما هو قبلتنا اقتصاديا. أما أن نسمع صوتا واحدًا ينادي بأن يكون الغرب

قبلتنا سياسيا فتتمتع شعوب العالم العربي بالحرية كما يتمتع بها الغرب، أو ينعم بالديمقراطية كما ينعم بها الغرب، فهذا ما لم نسمعه من أحد بعد.
وهذه الدراسة الموجزة محاولة متواضعة أتينا خلالها بتوضيح العلاقة التاريخية بين العقل والنقل ومهمة كل منهما، وما هي وظيفة العقل وعلاقته بعالم الشهادة وعالم الغيب، وحاولت فيها أن أوضح فلسفة الإسلام في موضوع المعرفة وغايتها وموضوعها.
وعلاقة الوحي والعقل بهذه القضية وعناصرها المختلفة، وأن لهذا العالم عالم الشهادة باعتباره موضوعا للمعرفة، وظائف متعددة: منها وظائف كونية، ومنها وظائف اجتماعية، وأخرى عرفانية، وأن حاجة النفس إلى الاعتقاد حاجة فطرية ضرورية، وأن الموقف المعرفي كله تختلف فلسفته في الحضارة الإسلامية عنها في الحضارة الغربية من ناحية الأهداف والمقاصد، وكذلك من ناحية الوسائل والمناهج. وليغفر لنا القارئ الكريم ما يجده في هذه العجالة من تقصير، وليكن عذرنا بين يديه نبل المقصد، وسمو الهدف، والله من وراء القصد وما أريد إلا الإصلاح ما استطعت، وما توفيقي إلا بالله عليه توكلت وإليه أنيب.