📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

تعنه، ومن الذي توكل عليك فلم تكفه، يا غوثاه يا غوثاه يا غوثاه بك أستغيث أغثني يا مغيث واهدني هداية من عندك، واقض حوائجنا، واشف مرضانا، واقض ديوننا، واغفر لنا ولآبائنا ولأمهاتنا بحق القرآن العظيم والرسول الكريم برحمتك يا أرحم الراحمين».
ثم أوعدهم وبين سوء عاقبتهم لحرمانهم من الاستعداد للإيمان فقال: {سَيُصِيبُ الَّذِينَ أَجْرَمُوا}؛ أي: سيصيب الذين أشركوا بقولهم: لن نؤمن حتى نؤتى مثل ما أوتي رسل الله ومكروا بك {صَغارٌ}؛ أي: ذل وهوان وحقارة في الدنيا {عِنْدَ اللَّهِ}؛ أي: ثابت لهم في حكم الله تعالى بالقتل والأسر {وَعَذابٌ شَدِيدٌ} بالنار في الآخرة {بِما كانُوا يَمْكُرُونَ}؛ أي: بسبب مكرهم بقولهم ذلك، وحسدهم للنبي صلى الله عليه وسلم، وتكذيبهم له وطلبهم ما لا يستحقون.
وقال اسماعيل الضرير (1): في الكلام تقديم وتأخير؛ أي: صغار وعذاب شديد عند الله في الآخرة انتهى. أي: سيصيب (2) المجرمين الماكرين الذين قد قضت سنة الله أن يكونوا زعماء في كل شعب دب فيه الفساد عذاب شديد مكان ما تمنوه وعلقوا به آمالهم من عز النبوة وشرف الرسالة. ومعنى كونه من عند الله: أنه مما اقتضاه حكمه وعدله وسبق به تقديره، فإن ما هو ثابت عند الله في حكمه التكويني الذي دبر به نظام الخلق وحكمه الشرعي التكليفي الذي أقام به العدل والحق .. يقال: إنه من عند الله، ويكون هذا جزاء لهم على استكبارهم عن الحق في دار الدنيا كما قال تعالى: {كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَأَتاهُمُ الْعَذابُ مِنْ حَيْثُ لا يَشْعُرُونَ (25) فَأَذاقَهُمُ اللَّهُ الْخِزْيَ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَلَعَذابُ الْآخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ (26)}.
وعذاب الأمم في الدنيا بذنوبها مطرد، وعذاب الأفراد لا يطرد، وإن كانوا من المجرمين الماكرين، وقد عذب الله في الدنيا أكابر مجرمي أهل مكة الذين--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) المراغي.

تصدوا لإيذاء النبي صلى الله عليه وسلم والكيد له، فقتل منهم من قتل في بدر، ولحق الصغار والهوان بالباقين.

‌‌125 - ثم أردف ذلك بالموازنة بينهم وبين المستعدين للإيمان، فقال: {فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ}؛ أي: فمن يرد الله سبحانه وتعالى هدايته للحق ويرشده لدينه {يَشْرَحْ صَدْرَهُ}؛ أي: يوسع قلبه {لِلْإِسْلامِ} حتى يقبله بصدر منشرح منبسط له.
ومعنى الآية (1): فمن يرد الله تعالى أن يهديه للإيمان بالله وبرسوله وبما جاء به من عنده .. يوفقه له ويشرح صدره لقبوله ويهونه عليه، ويسهله له بفضله وكرمه ولطفه به وإحسانه إليه، فعند ذلك يستنير الإسلام في قلبه، فيضيء به ويتسع له صدره.
والخلاصة (2): فمن كان أهلا بإرادة الله وتقديره لقبوله دعوة الإسلام الذي هو دين الفطرة والهادي إلى طريق الحق والرشاد .. وجد لذلك في نفسه انشراحا واتساعا بما يشعر به قلبه من السرور، فلا يجد مانعا من النظر الصحيح فيما ألقي إليه فيتأمله وتظهر له عجائبه، وتتضح له دلالته، فتتوجه إليه إرادته، ويذعن له قلبه بما يرى من ساطع النور الذي يستضيء به لبه، وباهر البرهان الذي يتملك نفسه.
ولما نزلت هذه الآية (3) .. سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن شرح الصدر، فقال:
«هو نور يقذفه الله تعالى في قلب المؤمن، فينشرح له وينفسح»، فقالوا: فهل لذلك من أمارة يعرف بها؟ قال: «نعم، الإنابة إلى الدار الخلود، والتجافي عن دار الغرور، والاستعداد للموت قبل نزول الموت». وأسند الطبري عن ابن مسعود رضي الله عنه قال: قيل لرسول الله صلى الله عليه وسلم حين نزلت عليه هذه الآية: {فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ} قال: «إذا دخل النور القلب .. انفسح وانشرح». قالوا: فهل لذلك من آية يعرف بها؟ قال: «الإنابة إلى دار--------------------------------------------
(1) الخازن.
(2) المراغي.
(3) الخازن.

الخلود، والتجافي عن دار الغرور، والاستعداد للموت قبل لقاء الموت».
{وَمَنْ يُرِدْ} الله سبحانه وتعالى {أَنْ يُضِلَّهُ}؛ أي: إضلاله وشقاوته {يَجْعَلْ صَدْرَهُ} وقلبه {ضَيِّقًا} عن قبول الإسلام غير متسع له {حَرَجًا}؛ أي: شديد الضيق لا يتسع لشيء من الهدي، ولا يخلص إليه شيء من الإيمان فهو بمعنى الضيق مع المبالغة كرره تأكيدا، وحسن ذلك اختلاف اللفظ {كَأَنَّما يَصَّعَّدُ فِي السَّماءِ}؛ أي: كأنما يتكلف صدره الصعود في السماء، ويحاول الطلوع إليها، ويزاول أمرا غير ممكن. قال ابن جرير: وهذا (1) مثل ضربه الله لقلب هذا الكافر في شدة ضيقه عن وصول الإيمان إليه مثل امتناعه من الصعود إلى السماء وعجزه عنه؛ لأنه ليس في وسعه، أي: أن (2) من فسدت فطرته بالشرك وتدنست نفسه بالآثام والذنوب .. يجد في صدره ضيقا أيما ضيق إذا طلب إليه التأمل فيما يدعى له من دلائل التوحيد، والنظر في الآفاق والأنفس لما استحوذ على قلبه من باطل التقاليد والاستكبار عن مخالفة ما ألفه وسار عليه الناس، وتضعف إرادته عن ترك ما هو عليه، فتكون إجابته الداعي إلى الدين الجديد ثقيلة عليه، ويشعر بالعجز عن احتمالها، ويكون مثله مثل من صعد في الطبقات العليا في جو السماء إذ يشعر بضيق شديد في التنفس، وكلما صعد في الجو أكثر شعر بضيق أشد، حتى إذا ما ارتفع إلى أعلى من ذلك شعر بتخلخل الهواء، ولم يستطع سبيلا إلى البقاء، فإن هو قد بقي فيها مات اختناقا.
وخلاصة ذلك: أن الله ضرب مثلا لضيق النفس المعنوي يجده من دعي إلى الحق، وقد ألف الباطل وركن إليه بضيق التنفس الذي يجده من صعد بطائرة إلى الطبقات العليا من الجو حتى لقد يشعر بأنه أشرف على الهلاك، وهو لا محالة هالك إن لم يتدارك نفسه، وينزل من هذا الجو إلى طبقات أسفل.
سبحانك ربي، نطق كتابك الكريم بقضية لم يتفهم سرّها البشر، ولم يفقه--------------------------------------------
(1) الطبري.
(2) المراغي.

معرفة كنهها إلا بعد أن مضى على نزولها نحو أربعة عشر قرنا، وتقّدم فنّ الطيران، الآن علم الطيارين بالتجربة صدق ما جاء في كتابك، ودل على صحة ما ثبت في علم الطبيعة من اختلاف الضغط الجوي في مختلف طبقات الهواء، وقد علم الآن أن الطبقات العليا أقل كثافة في الهواء من الطبقات التي هي أسفل منها، وأنه كلما صعد الإنسان إلى طبقة أعلى شعر بالحاجة إلى الهواء وبضيق في التنفس نتيجة لقلة الهواء الذي يحتاج إليه حتى لقد يحتاجون أحيانا إلى استعمال جهاز التنفس؛ ليساعدهم على السير في تلك الطبقات.
وهذه الآيات وأمثالها لم يستطع العلماء أن يفسروها تفسيرا جليا؛ لأنهم لم يهتدوا لسرها، وجاء الكشف الحديث وتقدم العلوم، فأمكن شرح مغزاها وبيان المراد منها بحسب ما أثبته العلم، ومن هذا صح قولهم: الدين والعلم صنوان لا عدوان، وهكذا كلما تقدم العلم أرشد إلى إيضاح قضايا خفي أمرها على المتقدمين من العلماء والمفسرين.
وخلاصة معنى الآية (1): فمن يرد الله أن يهديه قوّى في قلبه ما يدعوه إلى الإيمان؛ بأن اعتقد أن نفعه زائد وخيره راجح وربحه ظاهر، فمال طبعه إليه وقويت رغبته في حصوله وحصل في القلب استعداد شديد لتحصيله، ومن يرد أن يضله ألقى في قلبه ما يصرفه عن الإيمان ويدعوه إلى الكفر بأن اعتقد أن شر الإيمان زائد وضرره راجح، فعظمت النفرة عنه، فإن الكافر إذا دعي إلى الإسلام شق عليه جدا، كأنه كلف أن يصعد إلى السماء إذا دعي إلى الإسلام من ضيق صدره عنه، ولا يقدر على ذلك، أو المعنى: كان قلب الكافر يصعد إلى السماء تكبرا عن قبول الإسلام.
وقرأ ابن كثير (2): {ضَيِّقًا} - بالتخفيف - مثل هين ولين، وقرأ الباقون بالتشديد، وهما لغتان، وقرأ نافع وأبو بكر عن عاصم: {حَرِجًا} - بكسر الراء ---------------------------------------------
(1) المراح.
(2) الشوكاني وابن الجوزي.

ومعناه الضيق، فيكون تأكيدا لما قبله، وقرأ الباقون: {حرجا} - بفتح الراء - جمع حرجة، وهي شدة الضيق. وقرأ ابن كثير: كأنما يصعد - بالتخفيف من الصعود - وقرأ النخعي: {يصّاعد} - بتشديد الصاد مع الألف - وأصله يتصاعد، وقرأ الباقون: {يَصَّعَّدُ} - بالتشديد بدون ألف - وأصله يتصعد. وقرأ ابن مسعود وطلحة: {تصعد} - بتاء من غير ألف - وقرأ أبي بن كعب: {يتصاعد} بتاء وألف.
{كَذلِكَ}؛ أي: كما جعل الله سبحانه وتعالى صدر من أراد إضلاله ضيقا حرجا بالإسلام {يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ}؛ أي: اللعنة في الدنيا والعذاب في الآخرة {عَلَى الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ} بآيات الله ويعرضون عن الإيمان بها، أو يسلط الله الشيطان عليهم، فيظهر أثر ذلك في تصرفاتهم وأعمالهم، فيكون غالبا قبيحا سيئا في ذاته، أو فيما بعث عليه من قصد ونية؛ لأن الإيمان الذي اجتنبوه هو الذي يصد عنه ويطهر الأنفس منه.

‌‌126 - {وَهذا} الإسلام الذي يشرح له صدر من أراد هدايته هو {صِراطُ رَبِّكَ} الذي بعثك به، وبين لك أصوله وعقائده بالبراهين الواضحة والبينات الظاهرة حالة كونه {مُسْتَقِيمًا} في نظر العقول الراجحة والفطر السليمة بعيدا من الإفراط والتفريط، فلا اعوجاج فيه ولا التواء، بل هو السبيل السوي وما عداه من الملل والنحل فهو معوج ملتو بما فيه من زيغ وفساد، وخروج عن الجادة التي يؤيدها العقل، وتستند إلى النقل، كما قال عليّ - كرم الله وجهه - في نعت القرآن: هو الصراط المستقيم، وحبل الله المتين، وهو الذكر الحكيم. {قَدْ فَصَّلْنَا الْآياتِ}؛ أي: قد فسرنا آيات القرآن وأوضحناها، وبيناها بالوعد والوعيد، والثواب والعقاب، والحلال والحرام، والأمر والنهي وغير ذلك {لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ}؛ أي: لقوم يتذكرون بها ويتعظون بما فيها من المواعظ والعبر، فيؤمنون بها فيزدادون بذلك يقينا ورسوخا في الإيمان كما يزدادون موعظة تبعثهم على الإذعان والعمل الصالح؛ وهم أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين، وخصوا بالذكر؛ لأنهم المنتفعون بها، وفيه إدغام التاء في الأصل في الذال.

‌‌127 - {لَهُمْ}؛ أي: لهؤلاء القوم المتذكرين {دارُ} الله {السَّلامِ} سبحانه وتعالى؛ أي: المنزه عن جميع النقائص؛ لأن السلام اسم من أسمائه تعالى، وهي الجنة أضافها إلى نفسه تعظيما، أو دار السلامة من كل آفة وكدر ومكروه؛ أي: السلامة الدائمة التي تنقطع، سميت الجنة بذلك؛ لأن جميع حالاتها مقرونة بالسلامة؛ لأن السلام بمعنى السلامة نظير الضلال والضلالة، أو دار السلام بمعنى التحية؛ لقوله: {تَحِيَّتُهُمْ فِيها سَلامٌ}، {إِلَّا قِيلًا سَلامًا سَلامًا (26)} حالة كونها مدخرة لهم {عِنْدَ رَبِّهِمْ} يعني أن الجنة معدة مهيأة لهم عند ربهم حتى يوصلهم إليها {وَهُوَ} سبحانه وتعالى {وَلِيُّهُمْ}؛ أي: متكفل لهم بجميع مصالحهم في الدين والدنيا {بِما كانُوا يَعْمَلُونَ}؛ أي: بسبب أعمالهم الصالحة، أو متولي أمورهم بالتوفيق والهداية في الدنيا، وبالجزاء والجنة في الآخرة، أو محبهم أو ناصرهم على أعدائهم بسبب أعمالهم الصالحة.
‌‌128 - والظرف في قوله: {وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ} متعلق بقول مقدر بعده، تقديره: ويوم نحشر الخلائق جَمِيعًا من الأولين والآخرين في عرصات القيامة، نقول للجن: {يا مَعْشَرَ الْجِنِّ} وهذا أولى من تقدير: أذكر؛ لخروجه حينئذ عن الظرفية، كما قاله أبو حيان في «البحر». وقرأ حفص بالياء في {يَحْشُرُهُمْ}؛ أي: ويوم يحشر الله سبحانه وتعالى الخلائق جميعا، وهو يوم القيامة يقول للجن: {يا مَعْشَرَ الْجِنِّ} وباقي السبعة بالنون، وهذا النداء نداء شهرة وتوبيخ لهم على رؤوس الأشهاد؛ أي: يا جماعة الجن {قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الْإِنْسِ}؛ أي: قد أكثرتم الاستمتاع والانتفاع، والتلذذ بالإنس بطاعتهم لكم ودخولهم فيما تريدون منهم. وقيل المعنى: أكثرتم الإغواء والإضلال من الإنس حتى صاروا في حكم الأتباع لكم {وَقالَ أَوْلِياؤُهُمْ}؛ أي: أولياء الجن وأصحابهم الذين هم {مِنَ الْإِنْسِ رَبَّنَا} ويا مالك أمرنا {اسْتَمْتَعَ} وانتفع {بَعْضُنا} معاشر الجن والإنس {بِبَعْضٍ} آخر؛ أي: انتفع الجن بالإنس وانتفع الإنس بالجن؛ أي: انتفع كل من الجنسين بالآخر؛ أي: وقال الذين تولوا الجن من الإنس في جواب الرب تعالى: ربنا تمتع كل منا بالآخر بما كان للجن من اللذة في إغوائنا بالأباطيل وأهواء الأنفس وشهواتها، وبما كان لنا في طاعتهم ووسوستهم من اللذة في اتباع الهوى

والانغماس في اللذات. قال الحسن البصري: وما كان استمتاع بعضهم ببعض إلا أن الجن أمرت وعملت الإنس انتهى.
قال الكلبي (1): فأما استمتاع الإنس بالجن: كان الرجل في الجاهلية إذا سافر، فنزل بأرض قفراء، وخاف على نفسه من الجن .. قال: أعوذ بسيد هذا الوادي من شر سفهاء قومه، فيبيت في جوارهم، وأما استمتاع الجن بالإنس: فهو أنهم قالوا: سدنا الإنس مع الجن حتى عاذوا بنا، فيزدادون بذلك شرفا في قومهم وعظما في أنفسهم. وقيل: استمتاع الإنس بالجن هو ما كانوا يلقون إليهم من الأراجيف والسحر والكهانة، وتزيينهم الأمور التي كانوا يهوونها وتسهيل سبلها عليهم، واستمتاع الجن بالإنس طاعة الإنس للجن فيما يزينون لهم من الضلالة والمعاصي، وقيل غير ذلك. وقيل: إن قوله: {رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنا بِبَعْضٍ} هو من كلام الإنس خاصة؛ لأن استمتاع الجن بالإنس، وبالعكس أمر نادر لا يكاد يظهر، أما استمتاع الإنس بعضهم ببعض فهو ظاهر، فوجب الكلام عليهم.
{وَبَلَغْنا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنا}؛ أي: أدركنا ووصلنا بعد استمتاع بعضنا ببعض إلى الأجل الذي حددته لنا، وهو يوم البعث والجزاء، وقد اعترفنا بذنوبنا، فاحكم فينا بما تشاء وأنت الحكم العدل، وقرىء: {آجالنا} - على الجمع الذي على التذكير والإفراد - قال أبو علي: هو جنس أوقع (الذي) موقع (التي)، انتهى. ذكره أبو حيان في «البحر». ومقصدهم (2) من هذا الإخبار إظهار الحسرة والندامة على ما كان منهم من التفريط في الدنيا وتفويض الأمر إلى ربهم العليم بحالهم، ولم يذكر هنا قول المتبوعين من الجن، وحكاه في آي أخرى، فقال - سبحانه - في الفريقين: {ثُمَّ يَوْمَ الْقِيامَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضًا} وكما ذكر في سورة البقرة كيف يتبرأ بعضهم من بعض، وحكى في إبراهيم--------------------------------------------
(1) الخازن.
(2) المراغي.

أقوال كل من الضعفاء التابعين من الناس، وأقوال المتكبرين المتبوعين وقول الشيطان للفريقين وتنصله من استحقاق الملام وكفره بما أشركوا.
{قالَ} الله سبحانه وتعالى لهؤلاء الذين استمتع بعضهم ببعض من الجن والإنس ردا عليهم {النَّارُ} الأخروية {مَثْواكُمْ}؛ أي: منزلكم وموضع إقامتكم ومقركم فيها ومصيركم إليها حالة كونكم {خالِدِينَ فِيها}؛ أي: في النار؛ أي: مقيمين فيها إقامة خلود أبدا {إِلَّا ما شاءَ اللَّهُ} سبحانه وتعالى من الأوقات التي ينقلون فيها من عذاب السعير إلى عذاب الزمهرير، فيشتد البرد عليهم فيه، فيطلبون الرد إلى الجحيم كما قال تعالى: {ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ لَإِلَى الْجَحِيمِ (68)}.
{إِنَّ رَبَّكَ} يا محمد {حَكِيمٌ} في صنعه وتدبيره، فيضع كل شيء في محله اللائق به، وقيل: حكيم فيما يفعله من ثواب الطائع وعقاب العاصي، وفي سائر وجوه المجازاة {عَلِيمٌ} بخلقه، فيجازي كلا بعمله، أو عليم بعواقب أمور خلقه وما هم إليه صائرون، كأنه قال: إنما حكمت لهؤلاء الكفار بالخلود في النار؛ لعلمي بأنهم يستحقون ذلك.

‌‌129 - {وَكَذلِكَ}؛ أي: وكما متعنا الإنس والجن بعضهم ببعض {نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا} آخر منهم؛ أي: نسلط بعض الظالمين بالكفر والمعاصي، أي: نسلط ونؤمر بعضهم على بعض {بِما كانُوا يَكْسِبُونَ}؛ أي: بسبب ما يعملونه من الكفر والمعاصي، أو بسبب كسبهم وعملهم المعاصي. والضمير في {كانُوا} عائد على البعض الثاني كما في «الجمل». والمعنى: كما متعنا الإنس والجن بعضهم ببعض نسلط بعض الظالمين بعضهم على بعض بسبب كسبهم من المعاصي، فيؤخذ الظالم بالظالم لما في الحديث. «ينتقم الله من الظالم بالظالم، ثم ينتقم من كليهما»، وفي الحديث أيضا «كما تكونوا يولّ عليكم» ومن هذا المعنى قول الشاعر:
وما من يد إلا يد الله فوقها … وما من ظالم إلا سيبتلى بأظلم
وروي عن ابن عباس رضي الله عنه أنه قال: إن الله تعالى إذا أراد بقوم

خيرا ولى أمرهم خيارهم، وإذا أراد بقوم شرا ولى أمرهم شرارهم. أي: ومثل (1) ذلك الذي ذكر من استمتاع أولياء الإنس والجن بعضهم ببعض في الدنيا لما بينهم من التناسب والمشاكلة نولي بعض الظالمين لأنفسهم وللناس بعضهم على بعض آخر بسبب ما كانوا يكسبون باختيارهم من أعمال الظلم المشتركة بينهم.
روي عن قتادة أنه قال في تفسير الآية: إنما يولي الله بين الناس بأعمالهم، فالمؤمن ولي المؤمن من أين كان وحيثما كان، والكافر ولي الكافر من أين كان وحيثما كان، وليس الإيمان بالتمني ولا بالتحلي، ولعمري لو عملت بطاعة الله، ولم تعرف أهل طاعة الله .. ما ضرك ذلك، ولو عملت بمعصية الله وتوليت أهل طاعة الله .. ما نفعك ذلك شيئا، انتهى. وروى أبو الشيخ عن منصور بن أبي الأسود قال: سألت الأعمش عن قوله تعالى: {وَكَذلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا} ما سمعتهم يقولون فيه؟ قال: سمعتهم يقولون: إذا فسد الناس أمر عليهم شرارهم، انتهى. ذاك أن الملوك يتصرفون في الأمم الجاهلة الضالة تصرف الرعاة في الأنعام السائمة، فهم يتخذون الوزراء والحاشية من أمثالهم، فيقلدوهم وهم جمهور الأمة في سيء أعمالهم، فيغلب الفساد على الصلاح، ويفسقون عن أمر الله فيهلكون، أو يسلط عليهم الأمم القوية التي تستبيح حماهم، وتشل عروشهم ويصبحون مستعبدين أذلاء بعد أن كانوا سادة أعزاء، كما قال سبحانه وتعالى: {وَإِذا أَرَدْنا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنا مُتْرَفِيها فَفَسَقُوا فِيها فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْناها تَدْمِيرًا (16)}. أما الأمم العالمة بسنن الاجتماع التي أمرها شورى بين زعمائها وأهل الرأي فيها، فلا يستطيع الملوك أن يتصرفوا فيها كما يشاؤون، بل يكونون تحت مراقبة أولي الأمر فيها، وقد (2) وضع الإسلام هذا الدستور، فجعل أمر الأمة بين أهل الحل والعقد، وأمر الرسول بالمشاورة وسار على هذا النهج، وجعلت الولاية العامة - الخلافة - بالانتخاب.
واقتفى الخلفاء الراشدون خطواته، وجروا على سنته، فقال الخليفة الأول--------------------------------------------
(1) الصاوي.
(2) المراغي.

أبو بكر رضي الله عنه في أول خطبة له: أما بعد: فإني قد وليت عليكم ولست بخيركم، فإذا استقمت فأعينوني، وإذا زغت فقوموني. وقال الخليفة الثاني على المنبر: من رأى منكم فيّ اعوجاجا فليقومه. وقال الخليفة الثالث على المنبر أيام الفتنة: أمري لأمركم تبع. وقوله: {الظَّالِمِينَ} يشمل الظالمين لأنفسهم والظالمين للناس من الحكام وغيرهم؛ إذ كل من هؤلاء وأولئك يتولى من يشاكله في أخلاقه وأعماله، وينصره على من يخالفه.

‌‌130 - ثم أجاب سبحانه وتعالى عن سؤال يخطر بالبال، وهو: ما حال الظالمين إذا قدموا على الله يوم القيامة؟ فأجاب بأنهم يسألون، فقال: {يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ} وهذا شروع (1) في حكاية ما سيكون من توبيخ المعشرين بما يتعلق بخاصة أنفسهم إثر حكاية توبيخ معشر الجن بإغواء الإنس وإضلالهم إياهم؛ أي: ويوم نحشرهم جميعا نقول توبيخا لهم وتقريرا: يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل من مجموعكم؛ أي: من بعضكم؛ وهو الإنس، والاستفهام فيه للتوبيخ والتقريع. والصحيح (2) أن الرسل إنما كانت من الإنس خاصة، وقد قام الإجماع على أن النبي صلى الله عليه وسلم مرسل للإنس والجن كافة، والمراد برسل الجن هم الذين سمعوا القرآن من النبي صلى الله عليه وسلم، ثم ولوا إلى قومهم منذرين، فالمراد بالرسل ما يعم رسل الرسل، فالله تعالى إنما بكت الكفار بهذه الآية؛ لأنه تعالى أزال العذر وأزاح العلة بسبب أنه تعالى أرسل الرسل إلى الكل مبشرين ومنذرين، فإذا وصلت البشارة والنذارة إلى الكل بهذا الطريق .. فقد حصل ما هو المقصود من إزاحة العذر وإزالة العلة. وقد زعم (3) قوم أن الله أرسل للجن رسولا منهم يسمى يوسف.
وقرأ الأعرج: {ألم تأتكم} على تأنيث لفظ رسل بالتاء. والجن عالم غيبي لا نعرف عنه إلا ما ورد به، وقد دل الكتاب الكريم وصحيح الأحاديث على أن النبي صلى الله عليه وسلم أرسل إليهم، كقوله تعالى حكاية عن الذين استمعوا القرآن--------------------------------------------
(1) أبو السعود.
(2) المراح.
(3) الجمل.

منهم أنهم قالوا: {إِنَّا سَمِعْنا كِتابًا أُنْزِلَ مِنْ بَعْدِ مُوسى} فهذا ظاهر في أنه كان مرسلا إليهم فنؤمن بذلك، ونفوض الأمر فيما عداه إلى الله، ثم بين سبحانه وظيفة الرسل الذين أرسلهم الله إلى الفريقين بقوله: {يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آياتِي}؛ أي: يقول الله سبحانه وتعالى يوم القيامة لكفار الجن والإنس على سبيل التقريع والتوبيخ والتقرير يا معشر الجن والإنس، ألم يأتكم رسل منكم يتلون عليكم آياتي؛ أي: يخبرونكم بما أوحي إليهم من آياتي الدالة على توحيدي وتصديق رسلي المبينة لأصول الإيمان، وأحاسن الآداب والفضائل، والمفصلة لأحكام التشريع التي من ثمراتها صلاح الأعمال والنجاة من الأهوال {وَيُنْذِرُونَكُمْ لِقاءَ يَوْمِكُمْ هذا}؛ أي: ويخوفونكم لقاء عذابي في يومكم هذا؛ وهو يوم الحشر الذي عاينوا فيه ما أعد لهم من أنواع العقوبات الهائلة، ثم أجابوا عن سؤال فهم من الكلام السابق كأنه قيل: فماذا قالوا حين ذلك التوبيخ الشديد؟ فقيل: {قالُوا} أي: قال كفار الجن والإنس {شَهِدْنا عَلى أَنْفُسِنا}؛ أي: شهدنا واعترفنا وأقررنا بإتيان الرسل إيانا، وبإنذارهم لنا، وبمقابلتنا لهم بالكفر والتكذيب، وفي هذا الجواب اعتراف صريح بكفرهم وإقرار بأن الرسل قد أتوهم وبلغوهم دعوتهم إما مشافهة أو نقلا عمن سمعوا منهم.
وهذا موطن من مواطن يوم القيامة، وفي موطن آخر لا ينطقون ولا يؤذن لهم فيعتذرون، وفي موطن ثالث يكذبون على أنفسهم بما ينكرون من كفرهم، وأنهم قدموا شيئا من السيئات والخطايا، ونحو الآية: {قالُوا بَلى قَدْ جاءَنا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنا وَقُلْنا ما نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ}. وإنما وقعوا في ذلك الكفر بسبب أنهم {وَغَرَّتْهُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا}؛ أي: غرتهم وخدعتهم عن الآخرة زينة الحياة الدنيا ومتاعها من الشهوات والأموال والأولاد وحب السلطان على الناس وعظيم الجاه، فكفروا بالرسل عنادا وكبرا، وقلدهم في ذلك أتباعهم، واغتر كل منهم بما يغتر به من التعاون مع الآخر.
وأما غرور غيرهم ممن جاء بعدهم بالدنيا، فلما غلب عليهم من الإسراف في الشهوات المحرمة والجاه الباطل، حتى لقد أصبحت الحظوة بين الناس لذوي المال والنسب مهما اجترحوا من الموبقات، وأبسلوا من المكارم والخيرات.

{وَ} بعد أن قامت عليهم الحجة {شَهِدُوا} في الآخرة {عَلى أَنْفُسِهِمْ} بـ {أَنَّهُمْ كانُوا} في الدنيا {كافِرِينَ} بتلك الآيات والنذر التي جاءت بها الرسل حين رأوا أنه لا يجديهم الكذب، ولا تنفعهم المكابرة. والكفر بالرسل ضربان: كفر بتكذيبهم بالقول، وكفر بعدم الإذعان النفسي الذي يتبعه العمل بحسب سنن الله في ترتيب الأعمال على الطباع والأخلاق.

‌‌131 - {ذلِكَ} المذكور من إتيان الرسل يقصون على الأمم آيات الله لإصلاح حال الأفراد والجماعات في شؤونهم الدنيوية والأخروية، وينذرونهم يوم الحشر والجزاء بسبب {أَنْ لَمْ يَكُنْ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرى بِظُلْمٍ}؛ أي بسبب أن الله سبحانه وتعالى لم يكن من سننه في تربية خلقه أن يهلك الأمم بعذاب الاستئصال الذي أوعد به مكذبي الرسل بسبب ظلم من يظلم منهم {وَأَهْلُها غافِلُونَ}؛ أي: والحال أنهم غافلون إن لم يرسل إليهم رسولا يأمرهم وينهاهم، وينذرهم من عذاب الله إن لم يؤمنوا، بل يسبق هلاك كل أمة إرسال رسول يبلغها ما يجب أن تكون عليه من الصلاح والحق بما يقصه عليها من آيات الوحي في عصره، أو بما ينقله إليها من يبلغونها دعوته من بعده؛ إذ من حكمة الله تعالى في الأمم جعل ما يحل بها من عقاب جزاء على عمل استحقته به، فيكون عقابها تربية لها وزجرا لسواها.
والخلاصة (1): أن الله تعالى لا يظلم أحدا من خلقه، بل هم الذين يظلمون أنفسهم، وأن الإهانة والتعذيب تربية لهم، وتأديب وزجر لغيرهم، وأن هذا العقاب للأمم منه ما هو في الدنيا ومنه ما هو في الآخرة، ومن الأول عذاب الاستئصال لمن عاندوا الرسل بعد أن جاؤوهم بما اقترحوا عليهم من الآيات الكونية، وبعد أن أنذروهم بالهلاك إذا لم يؤمنوا بها كما حصل لعاد وثمود، وقد انقطع ذلك بانقطاع الرسل. وهلاك الأمم يكون بما يغلب عليها من الظلم أو الفسق والفجور الذي يفسد الأخلاق، ويقطع روابط المجتمع، ويجعل بأس الأمة بينها شديدا.--------------------------------------------
(1) المراغي.

وقيل المعنى (1): ما كان الله سبحانه وتعالى مهلك أهل القرى بظلم منه، فهو سبحانه وتعالى يتعالى عن الظلم، بل إنما يهلكهم بعد أن يستحقوا ذلك وترتفع الغفلة عنهم بإرسال الأنبياء، وقيل: المعنى أن الله لا يهلك أهل القرى بسبب ظلم من يظلم منهم مع كون الآخرين غافلين عن ذلك، فهو مثل قوله: {وَلا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرى}. {وَلِكُلٍّ} من (2) المكلفين من الجن والإنس مؤمنهم وكافرهم {دَرَجاتٌ} متفاوتة ومراتب مختلفة {مِمَّا عَمِلُوا}؛ أي: من جزاء أعمالهم خيرا أو شرا، فيجازيهم بأعمالهم وتفاوتها بنسبة بعضهم إلى بعض، أو بنسبة عمل كل عامل، فيكون هو في درجة، فيترقى إلى أخرى كاملة ثم إلى أكمل.

والمعنى (3): ولكل عامل بطاعة الله أو بمعصيته درجات؛ أي: منازل يبلغها بعمله إن كان خيرا فخير، وإن كان شرا فشر، وإنما سميت درجات؛ لتفاضلها في الارتفاع والانحطاط كتفاضل الدرج، وهذا إنما يكون في الثواب والعقاب على قدر أعمالهم في الدنيا، فمنهم من هو أعظم ثوابا، ومنهم من هو أشد عقابا، وهو قول جمهور المفسرين. وقيل: إن قوله تعالى:

‌‌132 - {وَلِكُلٍّ دَرَجاتٌ مِمَّا عَمِلُوا} مختص بأهل الطاعة؛ لأن لفظ الدرجة لا يليق إلا بهم {وَما رَبُّكَ} يا محمد {بِغافِلٍ}؛ أي: بساه {عَمَّا يَعْمَلُونَ}؛ أي: عما يعمل المكلفون من الثقلين من أعمال الخير أو الشر. والغفلة (4) ذهاب الشيء عنك لاشتغالك بغيره. وقرأ ابن عامر: {تعملون} - بالتاء الفوقية - وقرأ الباقون بالتحتية؛ أي: فكل (5) عملهم يعلمه ربهم، وهو محصيه عليهم ومجازيهم بالسيئة سيئة مثلها، ويضاعف الحسنات من فضله عند لقائهم إياه ومعادهم إليه. وفي الآية: إيماء إلى أن مناط السعادة والشقاء هو عمل الإنسان ومشيئته،--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) البحر المحيط.
(3) الخازن.
(4) الشوكاني.
(5) المراغي.

فإن شاء عمل عمل النبيين والصديقين والشهداء والصالحين، فكان من الذين سمعوا القول واتبعوا أحسنه، فجازاه الله أحسن الجزاء، وإن شاء تنكّب عن جادة الدين ورمى أحكامه وراءه ظهريا، وسار في غلواء الضلال، فكان من الأشقياء الذين كبكبوا فِيها هُمْ وَالْغاوُونَ وَجُنُودُ إِبْلِيسَ أَجْمَعُونَ.

‌‌133 - {وَرَبُّكَ} يا محمد هو {الْغَنِيُّ} الكامل الغنى عن خلقه لا يحتاج إليهم، ولا إلى عبادتهم لا ينفعه إيمانهم ولا يضره كفرهم، ومع كونه غنيا عنهم فهو {ذُو الرَّحْمَةِ} الشاملة التي وسعت كل شيء إذ كل ما عداه فهو محتاج إليه تعالى في وجوده وبقائه ومحتاج إلى الأسباب التي جعلها سبحانه قوام وجوده، فلا يكون غناه عنهم مانعا من رحمته لهم، وما أحسن هذا الكلام الرباني وأبلغه، وما أقوى الاقتران بين الغنى والرحمة في هذا المقام، فإن الرحمة لهم مع الغنى عنهم هي غاية التفضل والتطول. ويقال في الخلق: هذا غني إذا كان واجدا لأهم تلك الأسباب التي هي من فيض مولاه، وهو مع ذلك محتاج إلى غيره. انظر إلى الغني ذي المال الكثير، تراه محتاجا إلى كثير من الناس، من الزوج والخادم والعامل والطبيب والحاكم، ومحتاجا إلى خالقه وخالق كل شيء، كما قال تعالى: {يا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَراءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ (15)}.
{إِنْ يَشَأْ} سبحانه وتعالى إذهابكم أيها الكافرون المعاندون واستئصالكم بالعذاب المفضي إلى الهلاك واستخلاف غيركم بعدكم {يُذْهِبْكُمْ} بعذاب يهلككم به كما أهلك أمثالكم ممن عاندوا الرسل كعاد وثمود {وَيَسْتَخْلِفْ مِنْ بَعْدِكُمْ ما يَشاءُ} من الأقوام، فإنه غني عنكم وقادر على إهلاككم، وإنشاء قوم آخرين من ذريتكم أو ذرية غيركم يكونون أحق برحمته منكم {كَما أَنْشَأَكُمْ}؛ أي: كما قدر على إنشأكم {مِنْ ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ} وقد صدق وعده، فأهلك أولئك الذين عادوا خاتم رسله كبرا وعنادا، وجحدوا بما جاء به وهم يعلمون صدقه، واستخلف في الأرض غيرهم ممن كان كفرهم عن جهل أو تقليد لمن قبلهم، ولم يلبث كفرهم أن زال بالتأمل في آيات الله في الآفاق وفي أنفسهم، فكانوا أكمل الناس إيمانا وإسلاما وإحسانا، وهم المهاجرون والأنصار وذرياتهم، وكانوا أعظم مظهر لرحمة الله للبشر حتى في حروبهم وفتوحهم،

وشهد لهم بذلك أعداؤهم، حتى قال مؤرخو الإفرنج: ما عرف التاريخ فاتحا أعدل ولا أرحم من العرب. وقرأ زيد بن ثابت: {ذَرِّية} - بفتح الذال - وكذا في آل عمران، وأبان بن عثمان: {ذَرِية} - بفتح الذال وتخفيف الراء المكسورة - وعنه {ذَرْية} على وزن ضَرْبة.

‌‌134 - وبعد أن أنذرهم عذاب الدنيا وهلاكهم فيها أنذرهم عذاب الآخرة، فقال: {إِنَّ ما تُوعَدُونَ} ـه من جزاء الآخرة بعد البعث {لَآتٍ} لا محالة ولا مرد له، فإن الله لا يخلف الميعاد {وَما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ} الله بهرب ولا منع مما يريد، ولا فائتين عما هو نازل بكم وواقع عليكم، فهو القادر على إعادتكم كما قدر على بدء خلقكم، وهذا دليل قد ذكره الله تعالى في كتابه مرات كثيرة، وقد أنار العلم في هذا العصر أمر البعث وقربه إلى العقول، فأثبت أن هلاك الأشياء وفناءها ما هو إلا تحلل موادها وتفرقها، وأنه يمكن تركيب المواد المتفرقة وإرجاعها إلى تركيبها الأول في غير الأحياء.
‌‌135 - ثم تمم الوعيد والتهديد بأمره لرسوله أن ينذرهم بقوله: {قُلْ} يا محمد لهؤلاء المشركين {يا قَوْمِ اعْمَلُوا} واثبتوا {عَلى مَكانَتِكُمْ} وطريقتكم التي أنتم عليها من الشرك والعداوة، فإني غير مبال بكم ولا مكترث بكفركم {إِنِّي عامِلٌ} وثابت على مكانتي وطريقتي التي رباني ربي عليها وهداني إليها، وأقامني عليها من الإسلام والمصابرة {فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ} بعد حين {مَنْ تَكُونُ لَهُ عاقِبَةُ الدَّارِ}؛ أي: من تكون له العاقبة المحمودة التي يحمد عليها صاحبها في هذه الدار؛ أي: من له النصر في دار الدنيا، ومن له وراثة الأرض ومن له الدرجات العلى في الآخرة.
وفي «الفتوحات» العاقبة المحمودة: هي الاستراحة واطمئنان الخاطر، وهذه حاصلة في الدار الآخرة التي هي الجنة، فحصلت المغايرة بين الظرف والمظروف، انتهت. ويحتمل أن يراد بعاقبة الدار مآل الدنيا بالنصر والظهور، ففي الآية إعلام بغيب. وفي قوله: {فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ تَكُونُ لَهُ عاقِبَةُ الدَّارِ} ترديد بينه عليه السلام وبينهم، ومعلوم أن هذا التهديد والوعيد مختص بهم، وإن عاقبة الدار الحسنى هي له صلى الله عليه وسلم. قرأ أبو بكر: {على مكاناتكم} - على الجمع حيث وقع - فمن جمع قابل جمع المخاطبين بالجمع، ومن أفرد فعلى الجنس.

وقرأ حمزة والكسائي: {من يكون} - بالتحتية - وقرأ الباقون {تَكُونُ} بالفوقية. قال صاحب «الكشاف»: {اعْمَلُوا عَلى مَكانَتِكُمْ} تحتمل وجهين: اعلموا على تمكنكم من أمركم وأقصى استطاعتكم وإمكانكم، أو اعملوا على جهتكم وحالكم التي أنتم عليها، يقال للرجل: إذا أمر أن يثبت على حال: على مكانك يا فلان؛ أي: اثبت على ما أنت عليه لا تنحرف عنه إني عامل على مكانتي التي أنا عليها، والمعنى اثبتوا على كفركم وعداوتكم، فإني ثابت على الإسلام وعلى مصابرتكم، فسوف تعلمون أينا تكون له العاقبة المحمودة، انتهى.
والضمير في قوله: {إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ} للشأن؛ أي: إن الشأن لا يفوز من اتصف بصفة الظلم، وهو تعريض لهم بعدم فلاحهم؛ لكونهم المتصفين بالظلم، أي: لا يفوزون بفلاح لا في الدنيا، ولا في الآخرة، وإنما يفوز به أهل الحق والعدل الذين يؤدون حقوق الله وحقوق أنفسهم، ولا يكمل مثل هذا إلا لرسل الله وحزبهم المفلحين من المؤمنين، انظر كيف نصر الله رسوله على الظالمين من قومه كأكابر مجرمي مكة المستهزئين به، ثم من سائر مشركي العرب، ثم نصر أصحابه على أعظم أمم الأرض وأقواها جندا كالرومان والفرس، ثم نصر من بعدهم على من ناوأهم من أهل الشرق والغرب، فلما ظلموا أنفسهم وظلموا الناس .. لم تبق لهم ميزة عن غيرهم تمكنهم من الفلاح والفوز، وانحصر الفوز في الأسباب المادية والأسباب المعنوية كالصبر والثبات والعدل والنظام، ولا عجب بعد هذا أن يتغلب عليهم غيرهم؛ لأن الله سبحانه وتعالى إنما وعدهم نصره إذا هم نصروه وأقاموا شرعه وسلكوا سبيل الحق والعدل كما قال تعالى: {فَأَوْحى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ (13) وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِهِمْ}.
الإعراب
{أَوَمَنْ كانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْناهُ وَجَعَلْنا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُماتِ لَيْسَ بِخارِجٍ مِنْها كَذلِكَ زُيِّنَ لِلْكافِرِينَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ (122)}.
{أَوَ} (الهمزة): داخلة على محذوف تقديره أأنتم مثلهم، و {الواو}: عاطفة ما بعدها على ذلك المحذوف. {مَنْ}: اسم موصول في محل الرفع

مبتدأ. {كانَ}: فعل ماض ناقص، واسمها ضمير يعود على {مَنْ}. {مَيْتًا}: خبرها، وجملة {كانَ} صلة {مَنْ} الموصولة. {فَأَحْيَيْناهُ} (الفاء): عاطفة، {أحييناه}: فعل وفاعل ومفعول، والجملة معطوفة على جملة {كانَ}. {وَجَعَلْنا}: فعل وفاعل، والجملة معطوفة على جملة {أحيينا}. {لَهُ}: جار ومجرور متعلق به، لأن {جعل} بمعنى خلق. {نُورًا}: مفعول {جعل}. {يَمْشِي}: فعل مضارع، وفاعله ضمير يعود على {مَنْ}. {بِهِ}: متعلق بـ {يَمْشِي}. {فِي النَّاسِ}: جار ومجرور متعلق به أيضا، وجملة {يَمْشِي} في محل النصب صفة لـ {نُورًا}. {كَمَنْ}: جار ومجرور في محل الرفع خبر {مَنْ} الموصولة في قوله: {أَوَمَنْ كانَ} والجملة من المبتدأ والخبر معطوفة على الجملة المحذوفة. {مَثَلُهُ} مبتدأ ومضاف إليه. {فِي الظُّلُماتِ}: جار ومجرور خبره، والجملة صلة الموصول. {لَيْسَ}: فعل ماض ناقص، واسمها ضمير يعود على مَنْ. {بِخارِجٍ}: خبرها، و (الباء): زائدة. {مِنْها}: متعلق بـ (خارج)، وجملة {لَيْسَ} في محل النصب حال من الضمير المستكن في الجار والمجرور الواقع خبرا أعني قوله: {فِي الظُّلُماتِ لَيْسَ} تقديره: تزيينا مثل تزيين الإيمان للمؤمنين. {كَذلِكَ}: جار ومجرور في محل نصب صفة لمصدر محذوف تقديره: جعلا مثل جعل أعمال الكافرين مزينة لهم {زُيِّنَ}: فعل ماض مغيّر الصيغة. {لِلْكافِرِينَ}: جار ومجرور متعلق به. {ما}: موصولة، أو موصوفة في محل الرفع نائب فاعل لـ {زُيِّنَ}.
{كانُوا}: فعل ناقص واسمه، وجملة {يَعْمَلُونَ} خبر {كان}، وجملة {كان} صلة لـ {ما}، صفة لها، والعائد أو الرابط محذوف تقديره: ما كانوا يعملونه، وجملة {زُيِّنَ} من الفعل المغير ونائب فاعله مستأنفة.
{وَكَذلِكَ جَعَلْنا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكابِرَ مُجْرِمِيها لِيَمْكُرُوا فِيها وَما يَمْكُرُونَ إِلَّا بِأَنْفُسِهِمْ وَما يَشْعُرُونَ}.
{وَكَذلِكَ} {الواو}: استئنافية، أو عاطفة. {وكَذلِكَ} جار ومجرور صفة لمصدر محذوف تقديره: جعلا مثل جعل صناديد مكة أكابر فيها. {جَعَلْنا}: فعل وفاعل، والجملة مستأنفة، أو معطوفة على جملة {زُيِّنَ}. {فِي كُلِّ قَرْيَةٍ}: متعلق بـ {جَعَلْنا}. {أَكابِرَ}: مفعول ثان. {مُجْرِمِيها} مفعول أول لـ {جعل} منصوب بالياء، وقيل في

إعرابه غير ذلك كما مر في بحث التفسير. {لِيَمْكُرُوا}: فعل وفاعل منصوب بأن مضمرة بعد لام كي. {فِيها}: متعلق به، والجملة الفعلية في تأويل مصدر مجرور بلام التعليل تقديره: لمكرهم فيها، الجار والمجرور متعلق بـ {جَعَلْنا}. {وَما}: {الواو}: استئنافية. {ما}: نافية: {يَمْكُرُونَ}: فعل وفاعل، والجملة مستأنفة. {إِلَّا}: أداة استثناء مفرغ. {بِأَنْفُسِهِمْ}: جار ومجرور ومضاف إليه متعلق بـ {يَمْكُرُونَ}. {وَما يَشْعُرُونَ}: فعل وفاعل، والجملة في محل النصب حال من الضمير في {يَمْكُرُونَ}.
{وَإِذا جاءَتْهُمْ آيَةٌ قالُوا لَنْ نُؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتى مِثْلَ ما أُوتِيَ رُسُلُ اللَّهِ اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسالَتَهُ سَيُصِيبُ الَّذِينَ أَجْرَمُوا صَغارٌ عِنْدَ اللَّهِ وَعَذابٌ شَدِيدٌ بِما كانُوا يَمْكُرُونَ (124)}.
{وَإِذا} {الواو}: استئنافية. {إِذا}: ظرف لما يستقبل من الزمان. {جاءَتْهُمْ آيَةٌ}: فعل ومفعول وفاعل، والجملة في محل الجر مضاف إليه لـ {إِذا}: على كونها فعل شرط لها. {قالُوا}: فعل وفاعل، والجملة جواب {إِذا} لا محل لها من الإعراب، وجملة {إِذا} مستأنفة. {لَنْ نُؤْمِنَ} إلى قوله: {اللَّهُ أَعْلَمُ} مقول محكي لـ {قالُوا}، وإن شئت قلت: {لَنْ}: حرف نصب. {نُؤْمِنَ}: منصوب بـ {لَنْ}، وفاعله ضمير يعود على المتكلمين، والجملة في محل النصب مقول لـ {قالُوا}. {حَتَّى}: حرف جر وغاية. {نُؤْتى}: فعل مضارع مغير الصغية منصوب بأن مضمرة وجوبا بعد {حَتَّى} بمعنى إلى، وفاعله ضمير يعود على المتكلمين، والجملة صلة أن المضمرة، أن مع صلتها في تأويل مصدر مجرور بـ {حَتَّى} بمعنى إلى تقديره: لن نؤمن إلى إيتائنا مثل ما أوتي رسل الله، الجار والمجرور متعلق بـ {نُؤْمِنَ}. مِثْلَ: مفعول ثان لـ {نُؤْتى}؛ لأنه بمعنى أعطى، والأول كان نائب فاعل لها. {مِثْلَ}: مضاف. {ما}: موصولة أو موصوفة في محل الجر مضاف إليه. {أُوتِيَ رُسُلُ اللَّهِ}: فعل ونائب فاعل ومضاف إليه، والمفعول الثاني لأتى محذوف تقديره: مثل ما أوتيه رسل الله، وهو العائد على {ما} الموصولة، والجملة صلة لـ {ما}، أو صفة لها. {اللَّهُ أَعْلَمُ} مبتدأ وخبر، والجملة مستأنفة. {حَيْثُ}: في محل النصب مفعول به لفعل محذوف دل عليه {أَعْلَمُ} تقديره: يعلم حيث يجعل رسالته، والجملة المحذوفة في محل الرفع بدل من {أَعْلَمُ}

على كونها خبر المبتدأ، وإنما قدرنا العامل لـ {حَيْثُ}؛ لأن اسم التفضيل لا ينصب المفعول به الصريح. {يَجْعَلُ رِسالَتَهُ}: فعل ومفعول به، وفاعله ضمير يعود على {اللَّهِ}، والجملة في محل الجر مضاف إليه لـ {حَيْثُ}. {سَيُصِيبُ الَّذِينَ}: فعل ومفعول. {أَجْرَمُوا}: فعل وفاعل، والجملة صلة الموصول. {صَغارٌ}: فاعل (يصيب)، وجملة (يصيب) مستأنفة. {عِنْدَ اللَّهِ}: ظرف ومضاف إليه صفة لـ صَغارٌ، أو متعلق به أو بـ (يصيب). وَعَذابٌ: معطوف على صَغارٌ. شَدِيدٌ: صفة لـ عَذابٌ. بِما: (الباء): حرف جر، {ما}: مصدرية. كانُوا: فعل ناقص واسمه، وجملة يَمْكُرُونَ في محل النصب خبر {كان}، وجملة {كان}، صلة لـ {ما} المصدرية، {ما} مع صلتها في تأويل مصدر مجرور بـ (الباء) تقديره: بسبب مكرهم، الجار والمجرور متعلق بـ (يصيب).
{فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّما يَصَّعَّدُ فِي السَّماءِ كَذلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ (125)}.
{فَمَنْ} (الفاء): فاء الفصيحة؛ لأنها أفصحت عن جواب شرط مقدر تقديره: إذا عرفت أن من كان ميتا فأحييناه ليس كمن مثله في الظلمات، وأردت بيان علامة هداية الله وعلامة إضلاله .. فأقول لك: {من}: اسم شرط جازم في محل الرفع مبتدأ، والخبر جملة الشرط، أو الجواب، أو هما. {يُرِدِ اللَّهُ}: فعل وفاعل مجزوم بـ {من} على كونه فعل شرط لها. {أَنْ يَهْدِيَهُ}: ناصب وفعل ومفعول، وفاعله ضمير يعود على {اللَّهُ}، والجملة في تأويل مصدر منصوب على المفعولية تقديره: فمن يرد الله هدايته. {يَشْرَحْ صَدْرَهُ}: فعل ومفعول مجزوم بـ (من) الشرطية على كونه جواب شرط لها، وفاعله ضمير يعود على {اللَّهُ}. {لِلْإِسْلامِ}: متعلق بـ {يَشْرَحْ}، وجملة (من) الشرطية في محل النصب مقول لجواب إذا المقدرة، وجملة إذا المقدرة مستأنفة. {وَمَنْ}: {الواو} عاطفة.
{مَنْ}: اسم شرط في محل الرفع مبتدأ، والخبر جملة الشرط، أو الجواب، أو

هما. {يُرِدِ} فعل مضارع مجزوم بـ {مَنْ} على كونه فعل شرط لها، وفاعله ضمير يعود على {الله}. {أَنْ يُضِلَّهُ}: ناصب وفعل ومفعول، وفاعله ضمير يعود على {اللَّهُ}، والجملة في تأويل مصدر منصوب على المفعولية تقديره: ومن يرد إضلاله. {يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا}: فعل ومفعولان مجزوم بـ {مَنْ} الشرطية على كونه جوابا لها. {حَرَجًا}: صفة {ضَيِّقًا}، وفاعله ضمير يعود على {اللَّهُ}، وجملة {مَنْ} الشرطية في محل النصب معطوفة على جملة {من} الأولى. {كَأَنَّما} {كأن}: حرف نصب وتشبيه، ولكن بطل عملها لدخول {ما} الكافة عليه. {ما} كافة لكفها ما قبلها عن العمل فيما بعدها. {يَصَّعَّدُ}: فعل مضارع مرفوع، وفاعله ضمير يعود على من يرد إضلاله. {فِي السَّماءِ}: متعلق بـ {يَصَّعَّدُ}، وجملة التشبيه إما مستأنفة، أو في محل النصب حال من الضمير المستتر في {ضَيِّقًا}. {كَذلِكَ}: جار ومجرور صفة لمصدر محذوف تقديره: جعلا مثل جعل صدر من يرد إضلاله ضيقا. {يَجْعَلُ اللَّهُ}: فعل وفاعل، والجملة مستأنفة. {الرِّجْسَ}: مفعول أول. {عَلَى الَّذِينَ}: جار ومجرور في محل المفعول الثاني إن كان جعل بمعنى يصير، والتقدير: يصير الله الرجس مستعليا عليهم محيطا بهم، ومتعلق به إن كان بمعنى يلقي؛ لأنه يتعدى حينئذ إلى مفعول واحد، والمعنى كذلك يلقي الله العذاب على الذين لا يؤمنون. وجملة {لا يُؤْمِنُونَ}: صلة الموصول لا محل لها من الإعراب.
{وَهذا صِراطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيمًا قَدْ فَصَّلْنَا الْآياتِ لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ (126)}.
{وَهذا صِراطُ رَبِّكَ}: مبتدأ وخبر ومضاف إليه، والجملة مستأنفة. {مُسْتَقِيمًا}: حال من {صِراطُ}، والعامل فيه اسم الإشارة باعتبار ما فيه من معنى الفعل، فإنه في معنى أشير، فهو على حد قول ابن مالك:
وعامل ضمّن معنى الفعل لا … حروفه مؤخّرا لن يعملا
وهي حال مؤكدة لصاحبها لا مبينة؛ لأن صراط الله لا يكون إلا مستقيما. {قَدْ فَصَّلْنَا الْآياتِ} فعل وفاعل ومفعول، والجملة مستأنفة. {لِقَوْمٍ}: متعلق بـ {فَصَّلْنَا}، وجملة {يَذَّكَّرُونَ} صفة {لِقَوْمٍ}.