📘 তাফসীরু হাদায়িকির রূহি ওয়ার-রাইহান ফী রাওয়াবী উলূমিল কুরআন (মুহাম্মদ আল-আমিন আল-হারারি - মৃত্যু 1441 হিজরী)

والجن، والمجنون لاستتار عقله، وجن الليل؛ أي: أظلم إلى نحو ذلك {مِنْ أَعْنابٍ}؛ أي: كروم منوعة، جمع عنب، والعنبة الحبة، وفي «القاموس» وغيره: عنب الكرم صار ذا عنب، والعنب ثمر الكرم، وجمعه أعناب، والحبة منه عنبة {وَحَفَفْناهُما بِنَخْلٍ}؛ أي: جعلنا النّخل محيطًا بكل منهما يقال: حفه القوم إذا طافوا به، وحففته بهم إذا جعلتهم حافين حوله، فتزيده الباء مفعولًا ثانيًا كقولك: غشية، وعشيته به، والمعنى: جعلنا النخل محيطًا بهما مطبقا بحفافيهما؛ أي: جانبيهما، ومنه قوله تعالى: {حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ} {أُكُلَها}؛ أي: ثمرها {وَلَمْ تَظْلِمْ}؛ أي: ولم تنقص منه شيئًا {نَهَرًا} والنّهر: بالتحريك لغة في النهر بالسكون، وهو مجرى الماء العذب {وَكانَ لَهُ ثَمَرٌ}؛ أي: أنواع من المال يقال: ثمر فلان ماله، وأثمره، إذا نماه، قال الحارث بن كلدة:
ولقد رأيت معاشرا … قد أثمروا مالًا وولدَا
وفي «البيضاوي»: مأخوذ من ثمر ماله بالتشديد إذا كثّره، وفي «المصباح» الثمر بفتحتين، والثمرة مثله، فالأول مذكّرٌ، ويجمع على ثمارٍ، مثل جبلٍ، وجبال، ثم يجمع الثمار على ثمر، مثل كتابٍ وكتب، ثمّ يجمع على أثمارٍ مثل عنق، وأعناق، والثاني مؤنث، والجمع منه: ثمرات مثل قصبة وقصبات، والثمر: هو الحمل الذي تخرجه الشجرة، وسواءٌ أكل أو لا، فيقال: ثمر الأراك، وثمر العوسج، وثمر الدّوم، وهو المقل كما يقال: ثمر النخل، وثمر العنب، قال الأزهري: وأثمر الشجر أطلع ثمره، أول ما يخرجه فهو مثمر، ومن هنا قيل لما لا نفع فيه: ليس له ثمرة اهـ. وفي «الأساس» {وَكانَ لَهُ ثَمَرٌ}؛ أي: مال وانظر ثمر مالك، ونماءه، ومال ثمر؛ أي: مبارك فيه، وأثمر القوم، وثمروا ثمورًا، كثر مالهم، وثمر ماله، يثمر كثر، وفلان مجدود ما يثمر له مال، والمراد في الآية أنه كان إلى جانب الجنتين الموصوفتين الأموال الدائرة من الذهب والفضة وغيرهما، وكان وافر اليسار من كل وجه والصاحب المصاحب لك {يُحاوِرُهُ}؛ أي: يجادله، ويراجعه الكلام بالوعظ، والدعاء؛ إلى الإيمان بالله والبعث {نَفَرًا} والمراد من النفر الخدم، والحشم حشم الرجل خدمه ومن يغضب له سموا بذلك لأنهم يغضبون له والأعوان {تَبِيدَ} تفنى وتهلك {مُنْقَلَبًا}؛ أي: مرجعًا، وعاقبةً، وهو اسم مكان من الانقلاب

{سَوَّاكَ}، أي: عدلك، وكملك إنسانا {لكِنَّا هُوَ اللَّهُ رَبِّي} أصل التركيب: لكن أنا هو الله ربي دخله نقل، وحذف كما مر في مبحث التفسير.
{إِنْ تَرَنِ} {أَنْ يُؤْتِيَنِ} كلاهما رسم بدون ياء؛ لأنها من ياءات الزوائد، وأما في النطق: فبعض السبعة يثبتها، وبعضهم يحذفها كما مر {حُسْبانًا مِنَ السَّماءِ}؛ أي: مطرًا عظيمًا يقلع زرعها، وأشجارها يحتمل إما أن يكون مصدرًا كالغفران، والبطلان، وإما أن يكون جمع حسبانة؛ أي: اسم جنس يفرق بينه وبين واحده بالتاء كما في «الشهاب». {صَعِيدًا زَلَقًا} والصّعيد وجه الأرض، الزّلق الأملس؛ أي: أرضًا ملساء لا تثبت عليها القدم، وفي «القاموس» الزلق بفتحتين، والزّلق بفتح فسكون أرض ملساء، ليس بها شيء، وصيرورتها كذلك لاستئصال نباتها، وأشجارها بالذهاب، والإهلاك، فلم يبق له أثر اهـ. بيضاوي.
{غَوْرًا} مصدر غار في الأرض، أي: ذهب فلا سبيل إليه، فهو بمعنى الفاعل؛ أي: غائرًا في الأرض لا يدرك، فهو مصدر وصف به مبالغة {وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ}؛ أي: بأمواله من النقد، والمواشي وغيرهما، يقال: أحاط به العدو إذا استولى عليه، وغلبه ثمّ استعمل في كل إهلاك.
{يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ} هذا أسلوب في اللّغة يفيد النّدامة والحسرة فإن من عظمت حسرته، يصفق بإحدى يديه على الأخرى متأسفًا متلهفًا، {وَهِيَ خاوِيَةٌ}؛ أي: ساقطةٌ يقال: خوت الدّار، وخويت خيًا، وخويًا تهدمت، وخلت من أهلها {عَلى عُرُوشِها} واحدها عرش، وهي الأعمدة التي توضع عليها الكروم، وفي «المصباح»: العرش شبه بيت من جريد، يجعل فوقه الثمام، والجمع عروش مثل فلس وفلوس، والعريش مثله، وجمعه عرش بضمتين كبريد، وبرد، وعريش الكرم، ما يعمل مرتفعًا يمتد عليه الكرم، والجمع عرائش أيضًا اهـ. وفي «الشهاب»: العروش جمع عرش، وهو ما يصنع ليوضع عليه الكرم، فإذا سقط .. سقط ما عليه اهـ.
{مُنْتَصِرًا}؛ أي: ممتنعًا بقوة عن انتقام الله {الْوَلايَةُ} بفتح الواو، وبكسرها الملك والقهر والسلطنة {عُقْبًا}؛ أي: عاقبة {مَثَلَ الْحَياةِ الدُّنْيا} المثل الصّفة

{هَشِيمًا} أي: يابسًا متفرق الأجزاء، وقال الزمخشري: الهشيم ما تهشم، وتحطّم الواحدة هشيمة، وقال ابن قتيبة: كل ما كان رطبًا ويبس فهو هشيم، ويقال: صارت الأرض هشيمًا؛ أي: صار ما عليها من النبات والشجر قد يبس وتكسر {تَذْرُوهُ}؛ أي: تفرقه وتنشره، وذرت الريح التراب وأذرت العين دمعها، وعيناه تذريان الدّموع، وطعنته فأذريته عن فرسه، وأذراه الفرس عن ظهره رمى به، وذرا حد نابه انسحقت أسنانه، وسقطت أعاليها، وبلغني عنه ذروٌ من قولٍ؛ أي: طرف منه، وأخذ في ذروٍ من الحديث، إذا عرّض، ولم يصرح، قال صخر بن حبناء:
أتاني عن مغيرة ذرو قولٍ … وعن عيسى فقلت له كذاك
{مُقْتَدِرًا}؛ أي: كامل القدرة، فهو مفتعل من قدر للمبالغة {بارِزَةً}؛ أي: ظاهرةٍ إذ لم يبق على وجهها شيء من العمائر، ولا من الجبال والأشجار {وَحَشَرْناهُمْ}؛ أي: سقناهم إلى الموقف من كل أوب {فَلَمْ نُغادِرْ}؛ أي: لم نترك يقال غادره، وأغدره إذا تركه، ومنه الغدر، وهو ترك الوفاء، والغدير: ما غادره السيل؛ أي: تركه من الماء في الغديرة؛ أي: في الحفرة، والغديرة الشّعر الذي نزل حتى طال، والجمع غدائر، ومنه قوله: غدائره مستشزرات إلى العلا.
والمفاعلة هنا: ليست على بابه؛ أي: ليس فيها مشاركةٌ {وَعُرِضُوا عَلى رَبِّكَ}؛ أي: أحضروا لفصل القضاء {صَفًّا}؛ أي: مصطفين، وهو في الأصل مصدر يقال فيه: صف يصف صفًا من باب شد، واختلف هنا في {صَفًّا} هل هو مفردٌ وقع موقع الجمع إذ المراد صفوفًا، أو فيه حذف؛ أي: صفًا صفًا كما في آية أخرى {وَجاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا (22)} {مَوْعِدًا}؛ أي: وقتًا ننجز فيه ما وعدنا من البعث، وما يتبعه {وَوُضِعَ الْكِتابُ}؛ أي: جعل كتاب كل عامل في يد صاحبه حين الحساب {مُشْفِقِينَ}؛ أي: خائفين من أشفق إذا خاف {يا وَيْلَتَنا}؛ أي: يا هلكتنا أقبل فهذا أوانك والويل: الهلاك {أَحْصاها}؛ أي: عدها وضبطها {حاضِرًا}؛ أي: مسطورًا في كتاب كل منهم {وَلا يَظْلِمُ رَبُّكَ}؛ أي: لا يتجاوز ما حده من الثّواب والعقاب.

البلاغة
وقد تضمنت هذه الآيات ضروبًا من البلاغة، وأنواعًا من الفصاحة والبيان والبديع:
فمنها: التشبيه التمثيلي في قوله: {وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلًا رَجُلَيْنِ جَعَلْنا لِأَحَدِهِما جَنَّتَيْنِ} لأنّ وجه الشبه منتزع من متعدد.
ومنها: التتميم - ويقال له التمام - في قوله: {وَجَعَلْنا بَيْنَهُما زَرْعًا} لأن وصف الجنّتين أولًا باشتمالهما على أعناب، ونخيل ثم تمم ذلك بقوله: {وَجَعَلْنا بَيْنَهُما زَرْعًا} لئلا يتوهّم أنّ الانتفاع قاصر على النخيل والأعناب، ولتكون كلٌّ من الجنّتين جامعة للأقوات والفواكه، متواصلة العمار على الشكل الحسن، والترتيب الأنيق، ثم تمم ذلك أيضًا بقوله: {وَفَجَّرْنا خِلالَهُما نَهَرًا} للدلالة على ديمومة الانتفاع بهما، فإن الماء هو سر الحياة، وعامل النمو الأول في النباتات، وإذن فقد استكمل هذا الرجل كلّ الملاذ، واستوفى ضروب النّعم ثم تمم ذلك أيضًا بقوله: {كِلْتَا الْجَنَّتَيْنِ آتَتْ أُكُلَها} لاستحضار الصورة التامة للانتفاع بالموارد.
ومنها: الاحتراس بقوله: {وَلَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَيْئًا} لأنه احتراس به من أن يكون ثمة نقص في الأكل الذي آتته.
ومنها: الكناية في قوله: {آتَتْ أُكُلَها} لأنّه كناية عن تمامها، ونموها دائمًا، وأبدًا فليست على عادة الأشجار حيث يتم ثمرها في بعض السنين، وينقص في بعض.
ومنها: اللف والنشر المشوش في قوله: {قالَ لَهُ صاحِبُهُ وَهُوَ يُحاوِرُهُ أَكَفَرْتَ بِالَّذِي خَلَقَكَ مِنْ تُرابٍ} الخ لأن (1) حاصل ما قاله الكافر من القول الشنيع ثلاث مقالات: الأولى: {أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مالًا …} إلخ الثانية: {وَدَخَلَ جَنَّتَهُ …} إلخ الثالثة: {وَما أَظُنُّ السَّاعَةَ قائِمَةً …} إلخ، وقد تعقبه المؤمن في الثلاثة على سبيل اللف، والنشر المشوش، فوبخه على الأخيرة، بقوله: {أَكَفَرْتَ بِالَّذِي--------------------------------------------
(1) الفتوحات.

خَلَقَكَ …} إلخ، ووعظه، ونصحه على الثانية بقوله: {وَلَوْلا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ …} إلخ وقرعه على الأولى بقوله: فعسى ربي، الخ اهـ شيخنا.
ومنها: الكناية في قوله: {فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ} لأنه كناية عن التّحسر والندم، لأن النادم يضرب بيمينه على شماله.
ومنها: المبالغة بإطلاق المصدر على اسم الفاعل في قوله: {أَوْ يُصْبِحَ ماؤُها غَوْرًا}؛ أي: غائرًا.
ومنها: التشبيه التّمثيلي المقلوب في قوله: {وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الْحَياةِ الدُّنْيا كَماءٍ أَنْزَلْناهُ مِنَ السَّماءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَباتُ الْأَرْضِ …} إلى آخر الآية، أما التشبيه التمثيلي: فهو تشبيه الحياة الدنيا، وما فيها من زخارف بالنبات الذي اختلط به الماء الهاطل من السماء، فربا والتفّ وزها، ورف، وأمّا التشبيه المقلوب: فقد كان من حق الكلام أن يقول: فاختلط بنبات الأرض، ووجهه: أنه لمّا كان كل من المختلطين موصوفا بصفة صاحبه، عكس للمبالغة في كثرته.
ومنها: الاستعارة المكنية في قوله: {يا وَيْلَتَنا} نداء الويلة قائم على تشبيهها بشخص يطلب إقباله كأنه قيل: يا هلاكنا أقبل، فهذا أوانك.
ومنها: الجمع في قوله: {الْمالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَياةِ الدُّنْيا}، وهو أن يجمع المتكلِّم بين شيئين أو أكثر في حكم واحد، وهو واضح في الآية، ومنه في الحديث قوله صلى الله عليه وسلم: «من أصبح آمنًا في سربه معافى في بدنه، عنده قوت يومه، فكأنّما حيزت له الدنيا بحذافيرها» فجمع الأمن ومعافاة البدن، وقوت اليوم في حوز الدنيا بحذافيرها، أي: بأسرها.
ومنها: الحذف والزيادة في عدة مواضع.
والله سبحانه وتعالى أعلم
* * *

قال الله سبحانه جلَّ وعلا:
{وَإِذْ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَاّ إِبْلِيسَ كانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِياءَ مِنْ دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا (50) ما أَشْهَدْتُهُمْ خَلْقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَلا خَلْقَ أَنْفُسِهِمْ وَما كُنْتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُدًا (51) وَيَوْمَ يَقُولُ نادُوا شُرَكائِيَ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ وَجَعَلْنا بَيْنَهُمْ مَوْبِقًا (52) وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُمْ مُواقِعُوها وَلَمْ يَجِدُوا عَنْها مَصْرِفًا (53) وَلَقَدْ صَرَّفْنا فِي هذَا الْقُرْآنِ لِلنَّاسِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ وَكانَ الْإِنْسانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا (54) وَما مَنَعَ النَّاسَ أَنْ يُؤْمِنُوا إِذْ جاءَهُمُ الْهُدى وَيَسْتَغْفِرُوا رَبَّهُمْ إِلَاّ أَنْ تَأْتِيَهُمْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذابُ قُبُلًا (55) وَما نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَاّ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَيُجادِلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالْباطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ وَاتَّخَذُوا آياتِي وَما أُنْذِرُوا هُزُوًا (56) وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآياتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْها وَنَسِيَ ما قَدَّمَتْ يَداهُ إِنَّا جَعَلْنا عَلى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذانِهِمْ وَقْرًا وَإِنْ تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدى فَلَنْ يَهْتَدُوا إِذًا أَبَدًا (57) وَرَبُّكَ الْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَةِ لَوْ يُؤاخِذُهُمْ بِما كَسَبُوا لَعَجَّلَ لَهُمُ الْعَذابَ بَلْ لَهُمْ مَوْعِدٌ لَنْ يَجِدُوا مِنْ دُونِهِ مَوْئِلًا (58) وَتِلْكَ الْقُرى أَهْلَكْناهُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَعَلْنا لِمَهْلِكِهِمْ مَوْعِدًا (59)}.
المناسبة
قوله تعالى: {وَإِذْ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ …} الآيات، مناسبة هذه الآيات لما قبلها: أنّ الله سبحانه وتعالى لما ذكر (1) ردّه على أولئك المشركين الذين افتخروا على فقراء المؤمنين بأموالهم وأعوانهم، وقالوا: كيف نجلس مع هؤلاء، ونحن من أنساب شريفة، وهم من أنساب وضيعة، ونحن أغنياء، وهم فقراء .. أردف ذلك بذكر عصيان إبليس لأمره تعالى بالسجود لآدم؛ لأن الذي حداه إلى ذلك هو كبره وافتخاره عليه بأصله ونسبه، إذ قال: {خَلَقْتَنِي مِنْ نارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ} فأنا أشرف منه أصلًا ونسبًا فكيف أسجد له، تنبيهًا على أنّ هذه الطريقة السّالفة هي بعينها طريقة إبليس، ثمّ حذّر سبحانه منها في قوله: {أَفَتَتَّخِذُونَهُ--------------------------------------------
(1) المراغي.

وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِياءَ مِنْ دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ} وقد تكرر ذكر هذه القصة في مواضع من الكتاب الكريم، وهي في كل موضع سيقت لفائدة غير ما جاءت له في المواضع الأخرى على اختلاف أساليبها وعباراتها، ولا عزو فهي من نسج العليم الخبير.
وعبارة أبي حيان هنا: ذكروا (1) في ارتباط هذه الآية بما قبلها: أنه تعالى لمّا أمر نبيه صلى الله عليه وسلم بمجالسة الفقراء، وكان أولئك المتكبرون قد تأنفوا عن مجالستهم، وذكروا للرسول صلى الله عليه وسلم طردهم عنه، وذلك لما جبلوا عليه من التكبر، والتكثر بالأموال والأولاد، وبشرف الأصل والنّسب، وكان أولئك الفقراء بخلافهم في ذلك .. ناسب ذكر قصة إبليس بجامع ما اشتركا فيه من التكبر، والافتخار بالأصل الذي خلق منه، وهذا الذي ذكروه في الارتباط هو ظاهر بالنسبة للآيات السابقة قبل ضرب المثلين، وأما أنه واضح بالنسبة لما بعد المثلين فلا، والذي يظهر في ارتباط هذه الآية بالآية التي قبلها هو أنه لمّا ذكر يوم القيامة، والحشر، وذكر خوف المشركين مما سطر في ذلك الكتاب، وكان إبليس هو الذي حمل المجرمين على معاصيهم، واتخاذ شركاء مع الله، ناسب ذكر إبليس، والنهي عن اتخاذ ذريته أولياء من دون الله، تبعيدا عن المعاصي وعن امتثال ما يوسوس به.
قوله تعالى: {وَلَقَدْ صَرَّفْنا فِي هذَا الْقُرْآنِ لِلنَّاسِ …} الآيات، مناسبة هذه الآيات لما قبلها (2): أنّ الله سبحانه وتعالى لمّا ذكر شبهات المبطلين، ورد عليها بأدلة لا تدحض، وبرهانات لا ترد .. قفّى على ذلك ببيان أن في القرآن من الأمثال ما فيه مقنع لمن تذكّر وتدبر، وألقى السمع، وهو شهيد، لكنها القلوب قد تحجرت، والأفئدة قد قست، فلا تنفع فيها الذكرى، ولا تستجيب لوعظ الواعظ، ونصيحة المذكر، ولو آخذهم ربهم بما كسبوا … لأرسل عليهم العذاب معجلًا، ولم يبق منهم على ظهر الأرض أحدًا، ولكنه الغفور ذو الرحمة، فجعل لهلاكهم موعدا، لعلهم يتوبون إلى رشدهم ويرعوون عن غيّهم.--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) المراغي.

التفسير وأوجه القراءة

‌‌50 - ثمّ إنه تعالى عاد إلى الرد على أرباب الخيلاء من قريش، فذكر قصّة آدم، واستكبار إبليس فقال: {وَإِذْ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ}؛ أي: واذكر يا محمد لقومك قصّة وقت قولنا للملائكة: {اسْجُدُوا} يا ملائكتي {لِآدَمَ} سجود تحية وتكريم، لا سجود عبادة، وكان ذلك مشروعًا في الأمم السالفة، ثم نسخ بالسلام {فَسَجَدُوا}؛ أي: فسجدت الملائكة جميعًا، امتثالًا لأمر الله وطاعة لطلبه السجود {إِلَّا إِبْلِيسَ} اللعين فإنه أبى واستكبر، ولم يسجد، وكأنه قيل: ما باله لم يسجد؟ فقيل: {كانَ مِنَ الْجِنِّ}؛ أي: كان أصله جنيًا خلق من نار السموم، ولم يكن من الملائكة، فلهذا عصى، فالجملة مستأنفةٌ مسوقة لبيان سبب عصيانه.
وإنّما صح (1) الاستثناء المتّصل لأنه أمر بالسجود معهم، فغلبوا عليه في قوله {فَسَجَدُوا} ثم استثنى كما يستثنى الواحد منهم استثناء متصلًا كقولك: خرجوا إلّا فلانة، لا مرأة بين الرجال.
{فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ}؛ أي: خرج عن طاعته بترك السجود، فالأمر على حقيقته جعل عدم امتثاله للأمر خروجًا عنه، ويجوز أن يكون المراد المأمور به، وهو السجود، والفاء للسببية لا للعطف؛ أي: كونه من الجن سبب فسقه، ولو كان ملكا .. لم يفسق عن أمر ربه؛ لأن الملك معصوم دون الجن والإنس.
والمعنى (2): واذكر - أيها الرسول - لقومك وقت قولنا للملائكة اسجدوا لآدم سجود تحية وتكريم اعترافًا بفضله، واعتذارًا عما قالوه في شأنه من نحو قولهم: {أَتَجْعَلُ فِيها مَنْ يُفْسِدُ فِيها} فسجدوا كلهم أجمعون امتثالًا إلا إبليس، ثم بيّن السّبب في عصيانه، ومخالفته للأمر فقال: {كانَ مِنَ الْجِنِّ}؛ أي: إن الذي منعه من السجود أنّه كان جنّيًا بين أظهر الألوف من الملائكة مغمورًا بينهم متّصفًا بصفاتهم، بدليل أنه قال: {أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ}، ولأنه أثبت له في هذه الآية ذريةً ونسلًا، والملائكة لا ينسلون، ولأن الملائكة لا يستكبرون--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

وهو قد استكبر {فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ}؛ أي: فصار فاسقًا كافرًا بسبب أمر الله للملائكة المعدود هو في عدادهم، إذ لولا الأمر ما تحقق إباؤه.
ثم حذر سبحانه من اتباعه بعد أن استبان من حاله ما استبان فقال: {أَفَتَتَّخِذُونَهُ} {الهمزة} للإستفهام الإنكاري التعجبي داخلة على محذوف، و {الفاء} عاطفة على ذلك المحذوف، والتقدير: أبعد علمكم يا بني آدم بصدور الفسق من إبليس تتبعونه، وتتخذونه {وَذُرِّيَّتَهُ}؛ أي: أولاده وأتباعه {أَوْلِياءَ}، أي: أصدقاء {مِنْ دُونِي} تطيعونهم بدل طاعتي مجاوزين عني إليهم؛ أي (1): ذلك الاتخاذ منكر غاية الإنكار، حقيق بأن يتعجب منه، والمراد بالولاية هنا: اتباع الناس لهم فيما يأمرونهم به من المعاصي، فالموالاة مجاز عن هذا، لأنه من لوازمها، فلا يرد كيف قال ذلك، مع أنّ الشيطان وذرّيته ليسوا أولياء بل أعداء، لأنّ الأولياء هم الأصدقاء، ذكره في «الفتوحات».
{وَهُمْ}؛ أي: والحال أن إبليس وذريّته {لَكُمْ عَدُوٌّ}؛ أي: أعداء فحقهم أن تعادوهم لا أن توالوهم شبه بالمصادر للموازنة كالقبول.
وحاصل المعنى (2): كيف تصنعون هذا الصنع، وتستبدلون بمن خلقكم وأنعم عليكم بجميع ما أنتم فيه من النعم من لم يكن لكم منه منفعة قط، بل هو عدو لكم، يترقب حصول ما يضركم في كل حين {بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ}؛ أي: للكافرين {بَدَلًا} من الله، إبليس وذريته، تمييز لفاعل {بِئْسَ} البدل للكافرين بالله، والمخصوص بالذم إبليس وذرّيته، أي: اتخاذهم إبليس وذريته أولياء من دونه وهو المنعم عليهم وعلى أبيهم آدم من قبلهم المتفضل عليهم بما لا يحصى من الفواضل؛ أي: بئس (3) البدل من الله إبليس لمن استبدله فأطاعه بدل طاعة الله.--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.
(3) النسفي.

‌‌51 - ثم بيّن السبب في عدم استحقاق إبليس وذريته هذه الولاية في أنفسهم بعد بيان خباثة أصلهم، فقال: {ما أَشْهَدْتُهُمْ}؛ أي: ما أحضرت إبليس وذريته {خَلْقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ} لأعتضد بهم في خلقهما، وأشاورهم في تدبير أمرهما، حيث خلقتهما قبل خلقهم، وفيه (1) ردّ لمن يدّعي أن الجن يعلمون الغيب؛ لأنهم لم يحضروا خلق السموات والأرض حتى يطّلعوا على مغيّباتهما، {وَلا} أشهدتهم {خَلْقَ أَنْفُسِهِمْ}؛ أي: ولا أشهدت بعضهم خلق بعضهم، كقوله تعالى: {وَلا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ}.
والمعنى: أي (2) ما أحضرت إبليس وذريّته خلق السموات والأرض، ولا أشهدت بعضهم خلق بعض فكيف تطيعونهم، وتعبدون الأصنام من دوني، وهم عبيد أمثالكم لا يملكون لأنفسهم نفعًا ولا ضرًّا.
وقصارى ذلك (3): ما أطلعتهم على أسرار التكوين، وما خصّصتهم بخصائص لا تكون لسواهم، حتى يقتدي الناس بهم، فأنا المستقل بخلق الأشياء كلها، ومدبرها ليس لي في ذلك شريك ولا وزير.
{وَما كُنْتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ}؛ أي: الشّياطين الذين يضلون الناس عن الدين، والأصل (4) متخذهم، فوضع المظهر موضع المضمر، ذمًا لهم وتسجيلًا عليهم بالإضلال، {عَضُدًا}؛ أي: أعوانًا في شأن الخلق وفي شأن من شؤوني حتى يتوهم شركتهم في التولي، بناء على الشركة في بعض الأحكام الربوبية، وقال في «القاموس»: العضد النّاصر، والمعين، وهم عضدي وأعضادي، انتهى.
والمعنى: ما استعنت على خلق السموات والأرض بهم، ولا شاورتهم، وما كنت متخذ الشياطين أو الكافرين أعوانًا، ووحّد العضد لموافقة الفواصل؛ أي: وما كنت متّخذ من لا يهدون إلى الحق أعوانًا وأنصارًا، لأنهم يضلون، فمتبعهم يحور عن قصد السبيل، ولا يصل إلى هدى فكيف اتبعوهم وعبدوا--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.
(3) المراغي.
(4) روح البيان.

الأصنام على مقتضى وسوستهم، حتى يكونوا قدوة للناس.
وقرأ عبيد الله بن زياد على المنبر، وهو يخطب (1): {أفتتخذونه وذريته} بفتح الذال، وقرأ الجمهور {ما أَشْهَدْتُهُمْ} بتاء المتكلم، وقرأ أبو جعفر، وشيبة، والسختياني وعون العقيلي، وابن مقسم {ما أشهدناهم} بنون العظمة، وقرأ أبو جعفر، والجحدري، والحسن، وشيبة، {وما كنت} بفتح التاء خطابًا للرسول صلى الله عليه وسلم. قال الزمخشري: والمعنى: وما صح لك الاعتضاد بهم، وما ينبغي لك أن تعتز بهم. انتهى.
وقرأ علي بن أبي طالب {متخذًا المضلين} أعمل اسم الفاعل، وقرأ عيسى بن عمر {عضدًا} بسكون الضاد خفف فعلًا كما قالوا: رجل وسبع، في رجل وسبع، وهي لغة عن تميم، وعنه أيضًا بفتحتين، وقرأ شيبة، وأبو عمرو في رواية هارون، وخارجة، والخفّاف عضدًا بضمتين، وعن الحسن عضدًا بفتحتين، وعنه أيضًا بضمتين، وقرأ الضحاك عضدًا بكسر العين، وفتح الضاد، وقرأ عكرمة (2) بضم العين وإسكان الضاد، ولغة تميم فتح العين وسكون الضاد كما مرّ ففي عضد ثمان لغات: أفصحها فتح العين، وضمّ الضاد، وبها قرأ الجمهور.
واعلم (3): أنّ الله سبحانه وتعالى منفرد في الألوهية، والكل مخلوق له، وقد خلق الملائكة والجنّ والإنس، فباين بينهم في الصورة والأشكال والأحوال. قال سعيد بن المسيب: الملائكة ليسوا بذكور، ولا إناث، ولا يتوالدون، ولا يأكلون، ولا يشربون، والجن يتوالدون، وفيهم ذكور وإناث، ويموتون، والشّياطين ذكور وإناث، ويتوالدون، ولا يموتون، بل يخلدون في الدنيا، كما خلّد فيها إبليس، وإبليس: هو أبو الجن، وقيل: إنه يدخل ذنبه في دبره فيبيض بيضة فتفلق البيضة عن جماعةٍ من الشياطين.

‌‌52 - ثم أخبر سبحانه عما يخاطب به المشركين يوم القيامة على رؤوس الأشهاد--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) الشوكاني.
(3) روح البيان.

تقريعًا لهم وتوبيخًا، فقال: {وَيَوْمَ يَقُولُ}؛ أي: واذكر يا محمد قصة يوم يقول الله سبحانه وتعالى للكفار توبيخًا وتعجيزًا، وهو يوم القيامة، وقال بعضهم: يقول على ألسنة الملائكة، والأظهر هو الأول، لأنه قد ثبت أنّ الله تعالى يتجلّى يوم القيامة للخلق، مسلمهم وكافرهم، بصور شتّى، حتى يرونه بحسب ما اعتقدوه في هذه الدار، فلا يبعد كلامه معهم أيضًا، لأنه كلام بالغيب والتوبيخ، لا بالرضى والتشريف، كما كلم إبليس بعد اللعن والطرد على ما سبق في سورة الحجر والتشريف، كما كلم إبليس بعد اللعن والطرد على ما سبق في سورة الحجر ونحوها.
وقرأ الجمهور (1): {وَيَوْمَ يَقُولُ} بالياء؛ أي: الله مناسبة لقوله: {وَعُرِضُوا عَلى رَبِّكَ صَفًّا} وقرأ الأعمش، وطلحة، ويحيى، وابن أبي ليلى، وحمزة، وابن مقسم، {نقول} بنون العظمة مناسبة لقوله: {وَإِذْ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ} الخ.
أي: واذكر يا محمد لهؤلاء المشركين أهوال يوم يقول الله عز وجل للكفار توبيخًا لهم وتقريعًا: {نادُوا شُرَكائِيَ} أضافهم إليه، على زعمهم تهكمًا بهم، وتقريعًا، أي: نادوا آلهتكم التي قلتم إنهم شركائي، وقرأ الجمهور {شركائي} ممدودًا مضافًا للياء، وابن كثير، وأهل مكة مقصورًا مضافًا لها أيضًا، ذكره في «البحر».
{الَّذِينَ زَعَمْتُمْ} وادّعيتم أنهم شفعاؤكم ليشفعوا لكم، ويمنعوكم من عذابي، والمراد بهم كل من عبد من دون الله تعالى {فَدَعَوْهُمْ}؛ أي: نادوهم للإغاثة، ذكر كيفية دعوتهم في آية أخرى {إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا}؛ أي: فعلوا ما أمرهم الله به من دعاء الشركاء، {فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ}؛ أي: فلم يغيثوهم، أي لم يدفعوا عنهم ضرًا، ولا أوصلوا إليهم نفعًا، إذ لا إمكان لذلك، فهو لا ينافي إجابتهم صورة ولفظًا، كما قال: حكاية عن الأصنام، إنها تقول: {ما كانُوا إِيَّانا يَعْبُدُونَ}.
{وَجَعَلْنا بَيْنَهُمْ}؛ أي: بين المشركين وآلهتهم {مَوْبِقًا}؛ أي (2): حاجزًا--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) المراح.

بعيدًا، أو واديًا في جهنم من قيح ودم، وذلك أن المشركين الذين اتّخذوا من دون الله آلهة: الملائكة، وعزيرا، وعيسى ومريم، عليهم السلام. دعوا هؤلاء فلم يجيبوهم استهانةً بهم، واشتغالًا بأنفسهم، ثم حيل بينهم، فأدخل الله تعالى هؤلاء المشركين جهنّم، وأدخل عزيرًا وعيسى ومريم الجنّة، وسار الملائكة إلى حيث أراد الله من الكرامة، وحصل بين الكفار ومعبوديهم هذا الحاجز وهو ذلك الوادي.
وعلى هذا فهو اسم مكان، ويحتمل كونه مصدرًا من وبق يبق وبوقا، كوثب وثوبا أو من وبق يوبق وبقًا كفرح يفرح فرحًا إذا هلك أي: مهلكًا يشتركون فيه، وهو النار، وقال الفراء: {وَجَعَلْنا بَيْنَهُمْ}؛ أي: تواصلهم في الدنيا {مَوْبِقًا}؛ أي: هلاكًا في الآخرة، فالبين على هذا القول التواصل كقوله تعالى: {لَقَدْ تَقَطَّعَ بَيْنَكُمْ} في سورة الأنعام على قراءة من ضم النون، ومفعول أول لـ {جَعَلْنا} وعلى الوجه الأول مفعولٌ ثان.

‌‌53 - {وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ}؛ أي: الكافرون {النَّارَ} من مكان بعيد {فَظَنُّوا}؛ أي: أيقنوا {أَنَّهُمْ مُواقِعُوها}؛ أي: واردوها (1)، وداخلوها، ومخالطوها في تلك الساعة من غير تأخير لشدة ما يسمعون من تغيظها، وزفيرها كقوله تعالى: {إِذا رَأَتْهُمْ مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ سَمِعُوا لَها تَغَيُّظًا وَزَفِيرًا}، والمكان (2) البعيد، قيل: مسيرة خمس مئة سنة، والظن هنا بمعنى اليقين، والمواقعة المخالطة بالوقوع فيها، وقيل: إن الكفّار يرون النار من مكان بعيد، فيظنون ذلك ظنًا {وَلَمْ يَجِدُوا عَنْها}؛ أي: عن النار {مَصْرِفًا}؛ أي: مهربًا ومعدلًا يعدلون إليه، ومكانًا ينصرفون إليه، أو انصرافًا عنها، لأن النّار أحاطت بهم من كل مكان.
وفي مصحف عبد الله (3): {ملاقوها} مكان مواقعوها، وقرأه كذلك الأعمش، وابن غزوان، عن طلحة، والأولى جعله تفسيرًا لمخالفته سواد--------------------------------------------
(1) الواحدي.
(2) روح البيان.
(3) البحر المحيط.

المصحف، وعن علقمة أنه قرأ {ملافُّوها} بالفاء مشددة من لففت، وأجاز أبو معاذ {مصرفا} بفتح الراء، وهي قراءة زيد بن علي جعله مصدرا، كالمضرب، لأن مضارعه يصرف على وزن يفعل كيضرب.

‌‌54 - ولما ذكر (1) سبحانه افتخار الكفرة على فقراء المسلمين بأموالهم وعشائرهم، وأجابهم عن ذلك، وضرب لهم الأمثال الواضحة، وحكى بعض أحوال الآخرة فقال: {وَلَقَدْ صَرَّفْنا}؛ أي: وعزتي وجلالي، لقد كررنا وبيّنا وذكرنا على وجوه كثيرة من النظم {فِي هذَا الْقُرْآنِ} الكريم {لِلنَّاسِ}؛ أي: لمصلحتهم ومنفعتهم {مِنْ كُلِّ مَثَلٍ}؛ أي: من كل نوع من أنواع الأمثال، كمثل الرجلين المذكورين، ومثل الحياة الدنيا، ليتذكروا ويتعظوا، أو من كل نوع من أنواع المعاني البديعة الداعية إلى الإيمان، التي هي في الغرابة والحسن كالمثل ليتلقوه بالقبول؛ فلم يفعلوا، والمعنى؛ أي: ولقد وضحنا للناس كل ما هم في حاجة إليه من أمور دينهم، ودنياهم، ليتذكروا فينيبوا، ويعتبروا، ويزدجروا عما هم عليه مقيمون من الشرك بالله، وعبادة الأوثان؛ لكنهم لم يقبلوا ذلك، ولم يرعووا عن غيّهم وعنادهم، واستكبارهم وعتوهم.
{وَكانَ الْإِنْسانُ}؛ أي: جنس الإنسان بحسب جبلته، ومقتضى طبيعته {أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا}؛ أي: مراء وخصومة، تمييز؛ أي: أكثر (2) الأشياء التي يتأتى منها الجدل، كالجن والملك؛ أي: جدله أكثر من جدل كل مجادل، لا ينبي إلى حق، ولا يزدجر لموعظة، والمراد بذلك خصومة الأمم لأنبيائهم، وردهم عليهم ما جاؤوا به كما حكى الله عنهم من قولهم: {ما هذا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يَأْكُلُ مِمَّا تَأْكُلُونَ مِنْهُ وَيَشْرَبُ مِمَّا تَشْرَبُونَ} وقولهم: {يُرِيدُ أَنْ يَتَفَضَّلَ عَلَيْكُمْ}.
أخرج الشيخان، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، عن علي كرم الله وجهه، أن النبي صلى الله عليه وسلم طرقه وفاطمة ليلا فقال: «ألا تصليان» فقلت: يا رسول الله؛ إنما أنفسنا بيد الله، فإذا شاء أن يبعثنا بعثنا، فانصرف حين قلت ذلك ولم يرجع إليّ--------------------------------------------
(1) الشوكاني.
(2) المراغي.

شيئًا، ثم سمعته وهو مولّ يضرب فخذه ويقول: «وكان الإنسان أكثر شيء جدلا» والجدل: هاهنا شدة الخصومة بالباطل، لاقتضاء خصوصية المقام ذلك، وإلا فالجدل لا يلزم أن يكون بالباطل قال تعالى: {وَجادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ}.

وخلاصة ذلك: أن جدل الإنسان أكثر من جدل كل مجادل لما أتيه من سعة الحيلة، وقوة المعارضة، واختلاف النزعات، والأهواء، وقوة العزيمة إلى غير حد فلو اتجه إلى سبيل الخير، وتاقت نفسه إلى سلوك طريقه ارتقى إلى حظيرة الملائكة، ولو نزعت نفسه إلى اتباع وساوس الشيطان انحط إلى الدرك الأسفل، ولحق بأنواع الحيوان، يفعل ما يشاء، غير مقيّد بوازع من الدين، ولا زمام من العقل، وصادق العزيمة،

‌‌55 - ولما بيّن سبحانه وتعالى إعراضهم ذكر علة ذلك فقال: {وَما مَنَعَ النَّاسَ}؛ أي: لم يمنع أهل مكة من {أَنْ يُؤْمِنُوا} بالله تعالى، ويتركوا الشرك الذي هم عليه {إِذْ جاءَهُمُ الْهُدى} وهو الرسول الكريم الداعي، والقرآن العظيم الهادي {وَ} من أن {يَسْتَغْفِرُوا رَبَّهُمْ} من أنواع الذّنوب {إِلَّا} انتظار {أَنْ تَأْتِيَهُمْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ}؛ أي: سنة الله، وعادته في الأمم الماضية، وهو الاستئصال لما كان تعنتهم مفضيًا إليه، جعلوا كأنهم منظرون له. {أَوْ} انتظار أن {يَأْتِيَهُمُ الْعَذابُ}؛ أي: عذاب الآخرة حال كونه {قُبُلًا}؛ أي: أنوعًا، جمع قبيل، أو عيانًا لهم؛ أي: معاينًا.
والمعنى: أي (1) وما منع هؤلاء المشركين من أن يؤمنوا بالله حين جاءتهم البينات الواضحة، والدّلالات الظاهرة، وعلموا صحّة ما تدعوهم إليه، وأن يستغفروا ربهم بالتوبة عما فرّط منهم من الذنوب، إلا تعنتهم وعنادهم الذي جعلهم يطلبون أحد أمرين:

1 - إما عذاب الاستئصال بنحو قولهم: {اللَّهُمَّ إِنْ كانَ هذا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنا حِجارَةً مِنَ السَّماءِ أَوِ ائْتِنا بِعَذابٍ أَلِيمٍ}.

2 - وإمّا أن تأتيهم بأنواع من العذاب، والبلاء يتلوا بعضها بعضًا حين--------------------------------------------
(1) المراغي.

وجودهم في الدنيا كقولهم: {يا أَيُّهَا الَّذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ (6) لَوْ ما تَأْتِينا بِالْمَلائِكَةِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ (7)}، وقولهم: {ائْتِنا بِعَذابِ اللَّهِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ}.
وقرأ الحسن (1)، والأعرج، والأعمش، وابن أبي ليلى، وخلف، وأيوب، وابن سعدان، وابن عيسى الأصبهاني، وابن جرير، والكوفيون بضم القاف والباء فاحتمل أن يكون بمعنى قبلًا، لأنّ أبا عبيدة حكاهما بمعنى واحد في المقابلة، وأن يكون جمع قبيل كسبيل، وسبل، أي: يجيئهم العذاب أنواعًا، وألوانًا، وقرأ باقي السبعة، ومجاهد، وعيسى بن عمر {قِبلًا} بكسر القاف وفتح الباء، ومعناه عيانا، وقرأ أبو رجاء، والحسن أيضًا بضم القاف وسكون الباء وهو تخفيف {قبل} على لغة تميم، وذكر ابن قتيبة: أنه قرىء بفتحتين، وحكاه الزمخشري، وقال: مستقبلًا، وقرأ أبي بن كعب، وابن غزوان عن طلحة {قَبِيلًا} بفتح القاف، وباء مكسورة بعدها ياء على وزن فعيل.
فحاصل معنى الآية (2): أنهم لا يؤمنون، ولا يستغفرون إلا عند نزول عذاب الدنيا المستأصل لهم، أو عند إتيان أصناف عذاب الآخرة، أو معاينته.

‌‌56 - ولما كان مجيء ذلك بيد الله وأمره مفوّض إليه لا إلى الرسول، نبه إلى ذلك بقوله: {وَما نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ} إلى الأمم متلبسين بحال من الأحوال {إِلَّا مُبَشِّرِينَ} للمؤمنين والمطيعين بالثواب، والدرجات {وَمُنْذِرِينَ} للكافرين، والعاصين بالعقاب، والدركات، فإنّ طريق الوصول إلى الأول والحذر عن الثاني مما لا يستقل به العقل، فكان من لطف الله ورحمته أن أرسل الرّسل لبيان ذلك.
والمعنى: أي (3) وما نرسل رسلنا إلا ليبشروا أهل الإيمان والتصديق بالله ورسوله بجزيل ثوابه في الآخرة، وينذروا أهل الكفر به وتكذيب رسله بعظيم--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) الشوكاني.
(3) المراغي.

عقابه، وأليم عذابه، ولم نرسلهم ليقترح عليهم الظالمون من أممهم الآيات بعد ظهور المعجزات، ويطلبوا منهم ما لا قبل لهم به، ثم ذكر أن من شأن المشركين كثرة الجدل للرسول صلى الله عليه وسلم فقال:
{وَيُجادِلُ الَّذِينَ كَفَرُوا} كلام مستأنف، فالوقف على {وَمُنْذِرِينَ}، أي: يجادلون ويخاصمون الرسل المبشرين والمنذرين {بِالْباطِلِ} حيث يقولون: {ما أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا} {وَلَوْ شاءَ اللَّهُ لَأَنْزَلَ مَلائِكَةً} ويقترحون آيات بعد ظهور المعجزات، تعنّتًا {لِيُدْحِضُوا}؛ أي: ليزيلوا {بِهِ}؛ أي: بالجدال {الْحَقَّ} الذي مع الرسل عن مقره ومركزه، ويبطلوه. مأخوذٌ من إدحاض القدم، وهو إزلاقها عن موطنها، والدحض الزلق؛ أي: ويجادل أولئك المشركون بالباطل كقولهم للنبي صلى الله عليه وسلم: أخبرنا عن فتية ذهبوا أوّل الدهر ما شأنهم؟ وعن الرجل الذي بلغ مشارق الأرض ومغاربها، وعن الروح، وما أشبه ذلك مما يقصد منه التعنت وإزالة الحقّ الذي جاء به الرسل عليهم السلام، لا كشف حقيقة تفيد في دين أو دنيا.
وخلاصة ذلك: أن الرّسل ما أرسلوا للجدل والشغب بالباطل، بل بعثوا للبشارة والإنذار، وأنتم تجادلون بالباطل لتدحضوا الحق الذي جاءكم به رسولي.
{وَاتَّخَذُوا آياتِي} الدالة على الوحدة والقدرة ونحوهما {وَما أُنْذِرُوا}؛ أي:
خوّفوا به من العذاب {هُزُوًا}؛ أي: سخرية يعني موضع استهزاء (1) فيكون من باب الوصف بالمصدر مبالغة، يقرأ بالواو، وبالهمز سبعيتان، والمعنى؛ أي:
واتخذوا الحجج الّتي أحجّ بها عليهم، وكتابه الذي أنزل إليهم، والنذر التي أنذروا بها من العذاب والعقاب، استهزاء وسخريةً كقولهم: {وَقالُوا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ اكْتَتَبَها فَهِيَ تُمْلى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلًا (5)} وقولهم: {لَوْ نَشاءُ لَقُلْنا مِثْلَ هذا}.

‌‌57 - ولما حكى عنهم خبيث أحوالهم، وصفهم بما يوجب الخزي والنّكال--------------------------------------------
(1) روح البيان.

فقال: {وَمَنْ أَظْلَمُ} استفهام إنكاري مضمن للتوبيخ؛ أي: من أشد ظلمًا {مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآياتِ رَبِّهِ}؛ أي: وعظ بالقرآن الكريم فقوله: {ذُكِّرَ} قد روعي لفظ {من} في خمسة مواضع هذا أولها، وروعي معناها في خمسة أولها: قوله {عَلى قُلُوبِهِمْ}. اهـ شيخنا. {فَأَعْرَضَ عَنْها}؛ أي: فصرف عنها، ولم يتدبرها، ولم يتفكرها {وَنَسِيَ ما قَدَّمَتْ يَداهُ} من الكفر والمعاصي، وتغافل عنها، ولم يتفكر في عاقبتها، ولم ينظر في أن المسيء والمحسن لا بد لهما من جزاء، ولما كان (1) الإنسان يباشر أكثر أعماله بيديه غلّبت الأعمال باليدين على الأعمال التي تباشر بغيرهما، حتى قيل في عمل القلب: هو ممّا عملت يداك، وحتى قيل لمن لا يدين له: ما قدمت يداك، قال بعضهم: أحق الناس تسمية بالظلم من يرى الآيات فلا يعتبر بها، ويرى طريق الخير فيعرض عنها، ويرى مواقع الشر فيتّبعها، ولا يجتنب عنها.
وحاصل المعنى: أي لا أحد أظلم ممن وعظ بآيات الله، ودل بها على سبيل الرشاد، وهدي بها إلى طريق النجاة، فأعرض عنها، ولم يتدبّرها، ولم يتّعظ بها، ونسي ما عمله من الكفر والمعاصي، أي: لم يتفكر في عواقبه، ومن ثم لم يتب منها، ولم ينب إلى ربه.
ثم علل ذلك الإعراض والنسيان بقوله: {إِنَّا جَعَلْنا عَلى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً}؛ أي: أغطية جمع كنان، كأزمّة وزمام كراهية {أَنْ يَفْقَهُوهُ}؛ أي: أن يفقهوا ما ذكر من آيات الله تعالى، وتذكير الضمير وتوحيده باعتبار معنى القرآن، وهو تعليل لإعراضهم ونسيانهم بأنهم مطبوع على قلوبهم كراهة أن يقفوا على كنه الآيات، أو المعنى: جعلنا على قلوبهم أغطية مانعة من أن يفهموا القرآن فيتبعوه، وتلك الأغطية ما ران على قلوبهم بسبب كفرهم ومعاصيهم {وَ} جعلنا {فِي آذانِهِمْ وَقْرًا}؛ أي: ثقلًا وصممًا يمنعهم عن استماعه، وفيه: إشارة إلى أن أهل اللّغو والهذيان لا يصيخون إلى القرآن.
والمعنى: أي إن (2) ذلك الإعراض منهم بسبب أنّا جعلنا على قلوبهم أغطية--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) المراغي.

كراهة أن يفقهوا ما ذكّروا به، وجعلنا في آذانهم ثقلًا لئلّا يسمعوه، والمراد: أنه لا يدع شيئًا من الخير يصل إليها، فهي لا تعي شيئًا من الآيات إذا تليت عليها، ذلك أنهم فقدوا الاستعداد لقبول الرشاد بما دنّسوا به أنفسهم من قبيح الأفعال والأقوال، وبما اجترحوا من الكفر، والفسوق، والعصيان، فأصبح بينهم وبين سماع الحق حجاب غليظ، فلا ينفذ إلى السمع شيء مما يسمع سماع تدبّر واتّعاظ، ولا إلى القلب شيء مما يقال فيعيه وينتفع به، كما قال: {كَلَّا بَلْ رانَ عَلى قُلُوبِهِمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ (14)} وقال: {خَتَمَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ وَعَلى سَمْعِهِمْ وَعَلى أَبْصارِهِمْ غِشاوَةٌ وَلَهُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ (7)} وقد تكرر هذا المعنى في غير موضع من الكتاب الكريم.
ثم ذكر سبحانه أثر هذا الختم على القلوب {وَإِنْ تَدْعُهُمْ} يا محمد {إِلَى الْهُدى}؛ أي: إلى طريق الفلاح، وهو دين الإسلام {فَلَنْ يَهْتَدُوا إِذًا أَبَدًا}؛ أي: لن يوجد منهم اهتداء أبدًا، أي: مدة التكليف كلها البتة إن دعوتهم إلى الهدى؛ لأنه محال منهم، وتقييده (1) بالأبدية مبالغة في انتفاء هدايتهم، أي: ومهما كررت أيها الرّسول من الدعوة إلى الحق حرصًا منك على نجاتهم، وخشية نزول البلاء بهم، فلن يستجيبوا لك، ولن يهتدوا بهديك، لأن الله قد كتب عليهم الضلال بسوء أعمالهم، وقبح طواياهم، فأنى يفيد النصح وتجدي العظة، ويرق القلب.
وخلاصة المعنى (2): كأنه صلى الله عليه وسلم حرصًا منه على هداهم قال: مالي أدعوهم رجاء أن تنكشف تلك الأكنّة، وتمزّق بيد الدعوة، فقيل له: وأنى لك ذلك {وَإِنْ تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدى فَلَنْ يَهْتَدُوا إِذًا أَبَدًا} وقد جاءت هذه الآية في قومٍ علم الله أنهم سيموتون على الكفر من مشركي مكة.

‌‌58 - ثم بيّن أنّه سبحانه لا يعجل العقوبة لعباده على ما يجترحون من الفسوق والآثام رجاء أن ينيبوا إليه فقال: {وَرَبُّكَ} يا محمد مبتدأ، خبره {الْغَفُورُ}؛ أي: البيلغ في المغفرة، وهي صيانة العبد عما استحقه من العقاب، للتجاوز عن--------------------------------------------
(1) البحر المحيط.
(2) المراغي.

ذنوبه من الغفر، وهو إلباس الشيء ما يصونه من الدنس {ذُو الرَّحْمَةِ} خبر بعد خبر؛ أي: الموصوف بالرحمة الواسعة، وهي الإنعام على الخلق، وإيراد (1) المغفرة على صيغة المبالغة دون الرّحمة للتنبيه على كثرة الذنوب، وأن المغفرة ترك المضار، وهو سبحانه قادر على ترك ما لا يتناهى من العذاب، وأما الرحمة: فهي إنعام، وإيجاد، ولا يدخل تحت الوجود إلّا ما يتناهى، وتقديم الوصف الأول؛ لأن التّخلية مقدم على التحلية. {لَوْ يُؤاخِذُهُمْ}؛ أي: لو يريد مؤاخذتهم {بِما كَسَبُوا} من الذنوب {لَعَجَّلَ لَهُمُ الْعَذابَ}؛ أي: عذاب الاستئصال في الدنيا من غير إمهال لاستيجاب أعمالهم لذلك، ولكنه لم يعجل، ولم يؤاخذ بغتة {بَلْ} جعل {لَهُمُ}؛ أي: لعذابهم {مَوْعِدٌ}؛ أي: أجل مقدر قيل: هو عذاب الآخرة، وقيل: يوم بدر، فالموعد هنا اسم زمان {لَنْ يَجِدُوا} ألبتة حين مجيء الموعد {مِنْ دُونِهِ} تعالى؛ أي: من غيره سبحانه، وقيل: من دون العذاب {مَوْئِلًا}؛ أي: منجى وملجأ، يقال: وأل أي نجا، ووأل إليه أي لجأ إليه، وفيه دلالة على أبلغ وجه على أن لا ملجأ لهم ولا منجى، فإن من يكون ملجأه العذاب .. كيف يرى وجه الخلاص والنجاة منه؟.
وقرأ الجمهور (2): {مَوْئِلًا} بسكون الواو، وهمزة بعدها مكسورة، وقرأ الزهري {مولًا} بتشديد الواو من غير همز، ولا ياء، وقرأ أبو جعفر عن الحلواني عنه {مولا} بكسر الواو خفيفة من غير همز، ولا ياء.
والمعنى: أي وربك أيها الرسول غفورٌ لذنوب عباده، ذو رحمة واسعة بهم إذ هم أنابوا إليه، ورجعوا إلى رحاب عفوه وجوده وكرمه، فيرحمهم واسع الرحمات، ويتجاوز لهم عن عظيم الخطيئات، ولو شاء أن يؤاخذهم بما اجترحوا من المعاصي، كإعراضهم عن آياته، ومناصبتهم العداء لرسله، ومجادلتهم بالباطل، لعجل لهم العذاب في الدنيا، وأنزل بهم عذاب الاستئصال جزاء وفاقًا لقبيح أعمالهم، ومثل الآية قوله: {وَلَوْ يُؤاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِما كَسَبُوا ما تَرَكَ--------------------------------------------
(1) روح البيان.
(2) البحر المحيط.