📘 আত-তাসারীফু লি-তাফসীরিল কুরআন মিম্মা ইশতাবাহাত আসমাউহু ওয়া তাসাররাফাত মাআনিহ (ইয়াহইয়া ইবনে সালাম - মৃত্যু 200 হিজরী)

حم المؤمن: {فَرِحُواْ بِمَا عِندَهُمْ مِّنَ العلم} يعني رضوا بما عندهم من العلم.

‌‌الوجه الثالث: الفرح هو الفرح بعينه
وذلك قوله في يونس: {وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُواْ بِهَا} يعني الفرح بعينه.

‌‌تفسير الأرض على سبعة وجوه
‌‌الوجه الأول: الأرض يعني أرض الجنة خاصة
وذلك قوله في سورة الزُّمر: {وَأَوْرَثَنَا الأرض} أرض الجنَّة، {نَتَبَوَّأُ مِنَ الجنة حَيْثُ نَشَآءُ فَنِعْمَ أَجْرُ العاملين} . وكقوله في سورة الأَنبياء: {مِن بَعْدِ الذكر أَنَّ الأرض يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصالحون} يعني أرض الجنَّة. وقوله: {مِن بَعْدِ الذكر} يعني اللَّوح المحفوظ.

‌‌الوجه الثاني: الأرض يعني الأرض المقدسة، يعني الشام خاصة
يعني الشَّام خاصَّة، وذلك قوله في الأَعراف: {وَأَوْرَثْنَا القوم الذين كَانُواْ يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الأرض وَمَغَارِبَهَا} يعني أرض الأُردن وفلسطين. وقال في سورة الرّوم: {الاما * غُلِبَتِ الروم * في أَدْنَى الأرض} يعني الأُردن وفلسطين. وقال في سورة الأَنبياء: {وَنَجَّيْنَاهُ وَلُوطاً إِلَى الأرض التي بَارَكْنَا فِيهَا لِلْعَالَمِينَ} يعني الأرض المقَدَّسة.

‌‌الوجه الثالث: الأرض يعني أرض المدينة
وذلك قوله في العنكبوت: {ياعبادي الذين آمنوا إِنَّ أَرْضِي وَاسِعَةٌ} يعني أرض المدينة،

{فَإِيَّايَ فاعبدون} فيها، أمرهم بالهجرة إِليها. وذلك قوله في النساء: {قالوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ [الله] وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُواْ فِيهَا} يعني إِلى المدينة. وقال في سورة الزُّمر: {وَأَرْضُ الله وَاسِعَةٌ} يعني المدينة. وقال في سورة بني إِسرائيل: {وَإِن كَادُواْ لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الأرض} يعني أرض المدينة، {لِيُخْرِجوكَ مِنْهَا} . وقال في سورة النِّساء: {وَمَن يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يَجِدْ فِي الأرض مُرَاغَماً كَثِيراً وَسَعَةً} يعني أرض المدينة.

‌‌الوجه الرابع: الأرض يعني أرض مكة
وذلك قوله في سورة الرّعد {أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّا نَأْتِي الأرض نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا} يعني أرض مكَّة. وقال في سورة الأَنبياء: {أَفَلَا يَرَوْنَ أَنَّا نَأْتِي الأرض نَنقُصُهَا} يعني أرض مكَّة. وقوله: {نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَآ} إِذا أَسلم أحد من الكفَّار نَقص منهم وزاد في المسلمين، وهو قوله: {أَفَهُمُ الغالبون} . وكقوله في سورة النِّساء: {قَالُواْ كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الأرض} يعني أرض مكَّة.

‌‌الوجه الخامس: الأرض يعني أرض مصر
وذلك قول يوسف: {اجعلني على خَزَآئِنِ الأرض} يعني خراج مصر، يعني أرض مصرَ. وقال فيها أيضا: {وكذلك مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الأرض} يعني أرض مصر،

{يَتَبَوَّأُ مِنْهَا حَيْثُ يَشَآءُ} . وقال أيضا: {وكذلك مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الأرض} يعني أرض مصر. وكقوله: {فَلَنْ أَبْرَحَ الأرض} يعني أرض مصر، {حتى يَأْذَنَ لي أبيا} . وقال في طسم القصص: {إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الأرض} يعني أرض مصر. وقال أيضا: {وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الذين استضعفوا فِي الأرض} يعني أرض مصر. قال: {وَنُمَكِّنَ لَهُمْ فِي الأرض} يعني أرض مصر. وقال في الأَعراف: {إِنَّ الأرض للَّهِ يُورِثُهَا مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ} يعني أرض مصر. وقال: {عسى رَبُّكُمْ أَن يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الأرض} يعني أرض مصر. وقال في حمالمؤمن: {أَوْ أَن يُظْهِرَ فِي الأرض الفساد} يعني أرض مصر. وقال: {ياقوم لَكُمُ الملك اليوم ظَاهِرِينَ فِي الأرض} يعني أرض مصر. ونحوه كثير.

‌‌الوجه السادس: الأرض يعني أرض الإسلام خاصة
وذلك قوله في سورة المائدة: {إِنَّمَا جَزَآءُ الذين يُحَارِبُونَ الله وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الأرض فَسَاداً} إِلى قوله: {أَوْ يُنفَوْاْ مِنَ الأرض} يعني من أرض الإِسلام

خاصَّة. ذلك قوله في سورة الكهف: {إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الأرض} يعني أرض العرب، أرض الإِسلام.

‌‌الوجه السابع: الأرض يعني جميع الأرضين
وذلك قوله في سورة الأَنعام: {وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الأرض} يعني جميع الأَرْضِ. وقال في سورة لقمان: {وَلَوْ أَنَّمَا فِي الأرض مِن شَجَرَةٍ أَقْلَامٌ} يعني جميع الأَرض. وقوله: {الحمد للَّهِ فَاطِرِ السماوات والأرض} يعني جميع الأَرض. وقوله: {خَلَقَ الأرض فِي يَوْمَيْنِ} يعني جميع الأَرْضِ. ونحوه كثير.

‌‌تفسير الفتح على أربعة وجوه
‌‌الوجه الأول: الفتح يعين القضاء
وذلك قوله: {إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحاً مُّبِيناً} يعني إِنَّا قضينا لك قضاء بيّنا. وقال في سورة سبأ: {ثُمَّ يَفْتَحُ بَيْنَنَا بالحق} يعني يقضي بيننا ربّنا بالحقِّ {وَهُوَ الفتاح العليم} يعني القاضي العليم. وقال في الأَعراف: {رَبَّنَا افتح بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بالحق وَأَنتَ خَيْرُ الفاتحين} يعني اقض بيننا وبين قومنا بالحقِّ، / وأنت خير القاضين. وقوله في الم تنزيل السَّجدة: {وَيَقُولُونَ متى هاذا الفتح} متى هذا القضاء {إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ * قُلْ يَوْمَ الفتح} يعني يوم القضاء.

‌‌الوجه الثاني: الفتح يعني الإرسال
وذلك قوله في سورة الملائكة: {مَّا يَفْتَحِ الله لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ} يعني ما يرسل الله للنَّاس من رزق: {فَلَا مُمْسِكَ} . وقال في سورة الأَنبياء: {حتى إِذَا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ} [يعني حتى إذا أرسلت يأجوج وماجوج] . وكقوله في

سورة المؤمنون: {حتى إِذَا فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ} يعني أرسلنا عليهم، {بَاباً ذَا عَذَابٍ شَدِيدٍ} .

‌‌الوجه الثالث: الفتح يعني الفتح بعينه
وذلك قوله في الزُّمر: {حتى إِذَا جَآءُوهَا وَفُتِحَتْ أَبْوَابُهَا} يعني الفتح بعينه. وقال في النَّار: {فُتِحَتْ أَبْوَابُهَا} يعني الفتح بعينه.

‌‌الوجه الرابع: الفتح يعني النصر
وذلك قوله في سورة المائدة: {فَعَسَى الله أَن يَأْتِيَ بالفتح} يعني بالنَّصر، نصر محمّد. وقال في الصفِّ: {وَفَتْحٌ قَرِيبٌ} يعني فتح مكَّة، يعني نصرا سريعا. وقال في النِّساء: {فَإِن كَانَ لَكُمْ فَتْحٌ مِّنَ الله} [يعني النَّصر، نصرا وغنيمة] .

‌‌تفسير كريم على ستة وجوه
‌‌الوجه الأول: كريم يعني حسنا
وذلك قوله في سورة النِّساء: {وَنُدْخِلْكُمْ مُّدْخَلاً كَرِيماً} يعني حسنا، وهو الجنَّة. وقال في سورة النَّمل: {إني أُلْقِيَ إِلَيَّ كِتَابٌ كَرِيمٌ} أي كتاب حسن. وقال في سورة الشُّعراء: {أَوَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى الأرض كَمْ أَنبَتْنَا فِيهَا مِن كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ} أَي حسن.

‌‌الوجه الثاني: كريم يعني كريما على الله في المنزلة
وذلك قوله في سورة الشَّمس: {إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ} يعني أنه كريم على ربّه. وقال في سورة الحاقَّة: {إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ} يعني على ربِّه، وهو جبريل. وقال في سورة الحجرات: {إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عَندَ الله} يعني إنَّ أكرمكم على الله في المنزلة {أَتْقَاكُمْ} في الدُّنيا.

‌‌الوجه الثالث: الكريم يعني المتكرم
وذلك قوله في حمالدُّخان: {ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ العزيز الكريم} يعني المتكرّم.

‌‌الوجه الرابع: كريم يعني مسلما
وذلك قوله: {بِأَيْدِي سَفَرَةٍ كِرَامٍ} يعني مسلمين، {بَرَرَةٍ} . وقال: {كِرَاماً كَاتِبِينَ} يعني مسلمين.

‌‌الوجه الخامس: كريم يعني الله تبارك وتعالى
وذلك قوله في سورة المؤمنون: {رَبُّ العرش الكريم} . وقال في سورة النَّمل: {فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ} يتجاوز ويصفح. وقال: {لإِنسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الكريم} . وتفسير كريم يتجاوز ويصفح.

‌‌الوجه السادس: كريم يعني مفضلا
وذلك قوله في بني إسرائيل: {قَالَ أَرَأَيْتَكَ هاذا الذي كَرَّمْتَ عَلَيَّ} يعني فضَّلتَ عليَّ. وقال فيها أيضا: {وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِيءَادَمَ} يعني فضَّلنا بني آدم. وقال في سورة الفجر: {فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ} يعني فضَّلهُ ونعَّمهُ، قال: {فَيَقُولُ ربي أَكْرَمَنِ} يعني فضَّلنِي.

‌‌تفسير الأمثال على خمسة وجوه
‌‌الوجه الأول: الأمثال يعني الأشباه
وذلك قوله في سورة الحشر: {وَتِلْكَ الأمثال نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ} يعني الأَشباه، {لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ} وقوله: {نَضْرِبُهَا} يعني نشبهها. وقوله: {ضَرَبَ الله مَثَلاً} يعني وصف الله مثلا يعني شبها. وقال: {ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التوراة} يعني شبههم فِي التَّوْراةِ {وَمَثَلُهُمْ فِي الإنجيل} يعني وشبههم في الإِنجيل.

‌‌الوجه الثاني: مثل يعني السنن
وذلك قوله في البقرة: {وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الذين خَلَوْاْ مِن قَبْلِكُم} يعني مؤمني الأُمم الخالية من سنن البلاء. وقال في سورة الزُّخرف: {ومضى مَثَلُ الأولين} يعني

سنن الأَوَّلِين. وقل في سورة النُّور: {وَمَثَلاً مِّنَ الذين خَلَوْاْ مِن قَبْلِكُمْ} يعني سنن العذاب في الأُمم الخالية.

‌‌الوجه الثالث: المثل يعني عبرة
وذلك قوله في الزُّخرف: {سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلآخِرِينَ} يعني لمن بعدكم. وكقوله لعيسى بن مريم فيها أيضا: {إِنْ هُوَ إِلَاّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَاهُ مَثَلاً} يعني عبرة، {لبني إِسْرَائِيلَ} .

‌‌الوجه الرابع: مثل يعني عذابا
وذلك قوله في الفرقان: {وَكُلاًّ ضَرَبْنَا لَهُ الأمثال} العذاب، يعني وصفنا له العذاب، وأنَّه نازل بهم في الدُّنيا، يعني الأُمم الخالية. ومثلها في سورة إِبراهيم قال: {وَضَرَبْنَا لَكُمُ الأمثال} يعني وصفنا لكم العذاب، يعني عذاب الأُمم الخالية، نخوّف كفار مكَّة.

‌‌الوجه الخامس: مثل يعني ذكرا
وذلك قوله في سورة المدثر: {مَاذَآ أَرَادَ الله بهاذا مَثَلاً} يعني ذكرا.

‌‌تفسير النشور على أربعة وجوه
‌‌الوجه الأول: النشور يعني الحياة
وذلك قوله في الزُّخرف: {مَآءً بِقَدَرٍ فَأَنشَرْنَا بِهِ} يعني فأحيينا به {بَلْدَةً مَّيْتاً} . وقال في سورة الملائكة {كَذَلِكَ النشور} يعني هكذا تُحيَوْنَ بعد الموت بالماء يوم القيامة كما تحيا الأَرض بالماء فتنبت.

‌‌الوجه الثاني: النشر يعني البعث
النُّشور البعث، وذلك قوله في الفرقان / {وَلَا يَمْلِكُونَ مَوْتاً وَلَا حَيَاةً وَلَا نُشُوراً} يعني ولا بعثنا، لا يقدرون عل بعث الأَموات. وكقوله في سورة الأَنبياء: {أَمِ اتخذوا آلِهَةً مِّنَ الأرض هُمْ يُنشِرُونَ} يعني هم يبعثون، أَي يبعثون الأَموات. وقال في تبارك: {وَإِلَيْهِ النشور} يعني وإِليه البعث. وقال في الفرقان: {بَلْ كَانُواْ لَا يَرْجُونَ نُشُوراً} لا يخشون بعثا.

‌‌الوجه الثالث: النشر البسط
وذلك قوله في حمعاساقا: {وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ} يعني ويبسط رحمته، يعني نعمه وهو المطر. وقال في الكهف: {يَنْشُرْ لَكُمْ رَبُّكُم مِّن رَّحْمَتِهِ} يعني يبسط لكم من رزقه. وقال في الفرقان: "نُشرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ". يقول: يبسط الرّياح والسّحاب من بين يدي رحمته، يعني المطر. وقال في الأَعراف: "وَهُوَ الذي يُرْسِلُ الرياح نُشْراً" يعني يبسط السَّحاب قدَّام المطر. وقال في سورة الرّوم {ثُمَّ إِذَآ أَنتُمْ بَشَرٌ تَنتَشِرُونَ} يعني تنبسطون.

‌‌الوجه الرابع: النشر يعني التفرق
وذلك قوله في الأَحزاب {فَإِذَا طَعِمْتُمْ فانتشروا} يعني فتفرّقوا. وقال في سورة الجمعة: {فَإِذَا قُضِيَتِ الصلاة فانتشروا فِي الأرض} يعني فتفرّقوا، وقال في الفرقان {وَجَعَلَ النهار نُشُوراً} يعني يتفرّقونَ فيه يبتغونَ الرِّزق.

‌‌تفسير أرساها على وجهين
‌‌الوجه الأول: أرساها يعني أثبتها
وذلك قوله في والنَّازعات: {والجبال أَرْسَاهَا} يعني أثبت بها الأَرض لئلَاّ تزول بمن عليْها. وقوله في سبأ: {وَقُدُورٍ رَّاسِيَاتٍ} يعني ثابتات. وقال في ق: {وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ} يعني الجبال أثبت بها الأرض.

‌‌الوجه الثاني: مُرساها يعني حينها
وذلك قوله في سورة الأَعراف: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ الساعة أَيَّانَ مُرْسَاهَا} يعني متى حينها. وقال في والنَّازِعَاتِ: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ الساعة أَيَّانَ مُرْسَاهَا} يعني متى حينها. وقال في سورة هود: {بِسْمِ الله مجراها وَمُرْسَاهَا} يعني حين تحبس.

‌‌تفسير "أو" على ثلاثة وجوه
‌‌الوجه الأول: أو يعني بل
وذلك قوله في والصَّافاتِ: {وَأَرْسَلْنَاهُ إلى مِئَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ} بل يزيدون، وكقوله في النَّحل: {وَمَآ أَمْرُ الساعة إِلَاّ كَلَمْحِ البصر أَوْ هُوَ أَقْرَبُ} يعني بل هو أقرب. وكقوله في سورة النَّجم: {قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أدنى} يعني بل أدنى.

‌‌الوجه الثاني: أو وألفها صلة
وذلك قوله في طه: {لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يخشى} ألفها هنا صلة. يقول: / لعله يتذكر ويخشى. وقال في عبس: {لَعَلَّهُ يزكى * أَوْ يَذَّكَّرُ} يعني لعلَّه يزَّكَّى ويذَّكَّر، ألف صلة. وقال في طه: {لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ أَوْ يُحْدِثُ لَهُمْ ذِكْراً} لعلَّهم يتَّقون ويحدث لهم ذكرا، يعني القرون الأُولى، والأَلف ها هنا صلة. وقال في والمُرسلات: {عُذْراً أَوْ نُذْراً} يعني عذرا ونذرا والأَلف ها هنا صلة.

‌‌الوجه الثالث: أو خيار، يخيرهم
وذلك قوله في سورة المائدة: {فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ [مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ] أَوْ كِسْوَتُهُمْ} فخيَّرهم، {أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ} فيه خيار، يخيّرهم. وقال أيضا في المائدة: {أَن يقتلوا أَوْ يصلبوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُم مِّنْ خِلافٍ أَوْ يُنفَوْاْ مِنَ الأرض} وهذا خيار. وقال في البقرة: {فَفِدْيَةٌ مِّن صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ} وهذا خيار.

‌‌تفسير أم على ثلاثة وجوه
‌‌الوجه الأول: أم والميم صلة في الكلام
وذلك قوله في والطُّور: {أَمْ خُلِقُواْ مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ} يعني أخلقوا من غير شيء، والميم صلة. وكقوله: {أَمْ لَهُ البنات} يعني أله البنات، والميم صلة.

‌‌الوجه الثاني: أم يعني بل
وذلك قوله في سورة الرّعد: {أَم بِظَاهِرٍ مِّنَ القول} يعني بل بظاهر من القول. وكقوله: {أَمْ أَنَآ خَيْرٌ} بل أنا خير. وكقوله في اقتربت السَّاعة: {أَمْ يَقُولُونَ} بل يقولون، {نَحْنُ جَمِيعٌ مُّنتَصِرٌ} .

‌‌الوجه الثالث: أم أو استفهام
وذلك قوله في سورة تبارك: {أَمْ أَمِنتُمْ مِّن فِي السمآء} استفهام، أو أمنتم من في السماء. وقال في بني إِسرائيل: {أَمْ أَمِنْتُمْ أَن يُعِيدَكُمْ فِيهِ} يعني أو أمنتم. وقال: {أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحَابَ الكهف} أو حسبت.

‌‌تفسير الظن على أربعة وجوه
‌‌الوجه الأول: الظن يعني اليقين
وذلك قوله في البقرة: {إِن ظَنَّآ أَن يُقِيمَا حُدُودَ الله} يعني إِن أيقنا. وكقوله في ص: {وَظَنَّ دَاوُودُ} أيقن داود، {أَنَّمَا فَتَنَّاهُ} ابتليناه. وقال في الحَاقَّةِ: {إِنِّي ظَنَنتُ} أيقنت، {أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيَهْ} .

‌‌الوجه الثاني: الظن يعني الشك
وذلك قوله في الجاثية: {إِن نَّظُنُّ إِلَاّ ظَنّاً} يعني ما نشك إِلَاّ شكا.

‌‌الوجه الثالث: ظنَّ يعني حسب
وذلك قوله في إِذا السمَاءُ انشقَّت: {إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ} يعني حسب أن لن يرجع. وقال

في حم السَّجدة: {ولاكن ظَنَنتُمْ} يعني حسبتم {أَنَّ الله لَا يَعْلَمُ كَثِيراً مِّمَّا تَعْمَلُونَ} . ونحوه في الشعراء. ونحوه في سبحان.

‌‌الوجه الرابع: الظن يعني التهمة
وذلك قوله في الأَحزاب: {وَتَظُنُّونَ بالله الظنونا} يعني التُّهمة. ونظيرها في الفتح {وَظَنَنتُمْ ظَنَّ السوء} . وقال في إِذا الشَّمس كوّرت: {وَمَا هُوَ عَلَى الغيب بِضَنِينٍ} يعني بمتَّهم. ومن قرأها "بظنين" فإنَّ معناها على التَّنزيل أي: لم يبخل عليهم بما علم من علم الغيب الَّذِي عَلَّمَهُ الله.