📘 আরাউস সামআনী আল-আক্বাদী (মাজেন বিন মুহাম্মদ বিন ঈসা)

وقد ذكر ابن عطية خِلاف الناس في الاسم الذي يقتضي مدحاً خالصاً، ولا يتعلق به شبهة ولا اشتراك، إلا أنه لم ير منصوصاً، هل يطلق ويُسمى به الله؟ فقال: " فنص الباقلاني على جواز ذلك، ونص أبو الحسن الأشعري على منع ذلك، والفقهاء والجمهور على المنع، وهو الصواب، أن لا يُسمى الله تعالى إلا باسم قد أطلقته الشريعة، ووقفت عليه أيضاً … واختلف أيضاً في الأفعال التي في القرآن، مثل قوله: " اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ" (البقرة 15)، "وَمَكَرَ اللَّهُ " (آل عمران 54)، ونحو ذلك، هل يُطلق منها اسم الفاعل؟ فقالت فرقة: لا يُطلق ذلك بوجه، وجوزت فرقة أن يُقال ذلك مقيداً بسببه، فيقال: الله مستهزئ بالكافرين، وماكر بالذين يمكرون، وأما إطلاق ذلك دون تقييد، ممنوع إجماعاً، والقول الأول أقوى، ولا ضرورة تدفع إلى القول الثاني؛ لأن صيغة الفعل الواردة في كتاب الله تُغني "(1).
ويقول ابن القيم: " أنه لا يلزم من الإخبار عنه بالفعل مقيداً، أن يشتق له منه اسم مطلق، كما غلط فيه بعض المتأخرين، فجعل من أسمائه الحسنى، المضل، الفاتن، الماكر، تعالى الله عن قوله، فإن هذه الأسماء لم يطلق عليه سبحانه منها، إلا أفعال مخصوصة معينة، فلا يجوز أن يُسمى بأسمائها المطلقة "(2).
أما ما كان محموداً في حال دون حال، فهذا يوصف به في الحال الذي يكون فيها محموداً، ولا يُسمى به على الإطلاق، كالمكر، والخداع، والاستهزاء، والكيد، فهذه أوصاف إذا ذكرت في مقابل من يعامل بهذه الأوصاف، صارت أوصافاً محمودة، فيوصف الله بها، وإلا فلا "(3).
وقد أشار السمعاني لأمثلة على هذه القاعدة، ومنها غير ما ورد ذكره:--------------------------------------------
(1) ابن عطية: المحرر الوجيز: 2/ 280
(2) ابن القيم: بدائع الفوائد: 1/ 162
(3) العثيمين: شرح صحيح البخاري: مكتبة الطبري، القاهرة، ط 1، 1429 هـ، (8/ 289)

1 ـ موقناً: فلا يُسمى الله بهذا الاسم؛ لأنه ناتج عن استدلال، وما كان كذلك، فلا يُسمى الإيقان واليقين: علم عن استدلال، وكذلك لا يُسمى الله تعالى مؤمناً؛ إذ ليس علمه عن استدلال "(1).
2 ـ قائماً: لا يجوز أن يُسمى الله جل وعز، قائماً؛ لأنه لم يرد به الشرع، وإنما يوصف بالقيام على التقييد، يقول السمعاني في قوله تعالى: " أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ عَلَى كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ " (الرعد 33)، أكثر المفسرين أن قوله: " أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ عَلَى كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ " هو الله، والله تعالى لا يجوز أن يُسمَّى قائماً على الإطلاق؛ لأن الشرع لم يرد به؛ ولأن القائم هو المنتصب، ويجوز أن يوصف بالقيام على التقييد، وهو أنه قائم على كل نفس بما كسبت"(2).
3 ـ رمضان: رُوي عن مجاهد: أنه اسم من أسماء الله تعالى، ولذلك لا يُجمع على رمضانات، وروي هذا عن النبي صلى الله عليه وسلم غريباً. قال السمعاني: " والصحيح أنه اسم الشهر "(3). وقد نُقل عن مجاهد وعطاء أنهما كانا يكرهان أن يُقال رمضان، قالا: وإنما نقول ما قال الله تعالى: " شَهْرُ رَمَضَانَ " (البقرة 185)، لأنا لا ندري لعل رمضان اسم من أسماء الله، قال ابن النحاس: وهذا قول ضعيف؛ لأنا وجدنا النبي صلى الله عليه وسلم قال: (رمضان) بغير شهر(4). وأما الحديث الوارد فيه، فقد حكى العلماء تضعيفه، وقال ابن كثير: " وقول من قال: إن اسم من أسماء الله، خطأ لا يعرج عليه، ولا يلتفت إليه "(5).
4 ـ الأحرف المقطعة: نقل السمعاني عن بعض السلف، أن الأحرف المقطعة من أسماء الله تعالى.
ـ عن ابن عباس: أن (الر، و حم، و ن) نظم قوله الرحمن، ونُقل عن سعيد بن جبير(6).--------------------------------------------
(1) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 45
(2) السمعاني: تفسير القرآن: 3/ 96
(3) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 181
(4) ابن بطال: شرح صحيح البخاري: 4/ 19
(5) ابن حجر: فتح الباري: 4/ 113، ابن كثير: تفسير القرآن العظيم: 4/ 147
(6) السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 62 - 323 - 5

ـ وعن ابن عباس: أن (حم ـ عسق) اسم الله الأعظم(1).
ـ وعن علي: أن (كهيعص) اسم من أسماء الله تعالى(2).
أولاً: نقل السمعاني خِلافاً طويلاً في الأحرف المقطعة، حتى قال ابن حجر: " وقد اختلف في هذه الحروف المقطعة التي في أوائل السور، على أكثر من ثلاثين قولاً "(3).
فذكر السمعاني قولان:(4)
الأول: أنها غير معلومة المعنى، وهو منقول عن الشعبي وجماعة من المتقدمين، قال: "والفائدة من ذكرها: طلب الإيمان بها، وأن يُعلم أنها من عند الله تعالى "(5).
وفي هذا يقول ابن العربي المالكي: " وقد تحصَّل لي فيها عشرون قولاً وأزيد، ولا أعرف أحداً، يحكم عليها بعلم، ولا يصل فيها إلى فهم "(6).
الثاني: أنها معلومة المعنى، واختلفوا في المراد منها على أقوال:
1 ـ أن كل حرف منها يدل على معنى، قال ابن عباس: معنى قوله (الم): أنا الله أعلم، و (المص) معناه: أنا الله أعلم وأفصل، وفي (المر): أنا الله أعلم وأرى، وفي (الر): أنا الله أرى، واستحسنه الزجاج، وقال: وبمثله قالت العرب، فإن العرب قد تأتي بحرف، وتريد به معنى.
2 ـ أنها أسماء للقرآن، قاله قتادة.
3 ـ أنها أسماء للسور، قاله مجاهد.
4 ـ أنها قسم، أقسم الله بها؛ لشرفها وفضلها؛ لأنها مباني كتبه المنزلة.
وهذا ملخص ما ذكره السمعاني، وإلا فإن هناك أقوال أخرى، حكيت في المسألة.
أما ما يتعلق بأنها من أسماء الله تعالى، أو أنها اسم الله الأعظم، فهذا وإن ورد فيه النقل عن بعض السلف، إلا أنه يعوزه أمران:
الأول: إثبات صحة ما ورد عنهم بالسند الصحيح.--------------------------------------------
(1) السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 62
(2) السمعاني: تفسير القرآن: 3/ 276
(3) ابن حجر: فتح الباري: 8/ 554
(4) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 41
(5) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 41
(6) ابن حجر: فتح الباري: 11/ 351

الثاني: إن صَحَّ السند فيه، فيقال: قد قال غيرهم بخِلافه، فليس قول بعضهم أولى ببعض، مع أنه لم يرد فيه عن النبي صلى الله عليه وسلم شيء يُذكر، وإلا لكان فاصلاً للنزاع، يقول الشوكاني: " ثم هاهنا مانع آخر: وهو أن المروي عن الصحابة في هذا مختلف متناقض، فإن عملنا بما قاله أحدهم دون الآخر، كان تحكماً لا وجه له، وإن عملنا بالجميع، كان عملاً بما هو مختلف متناقض، ولا يجوز.
ثم هاهنا مانع غير هذا المانع، وهو: أنه لو كان شيء مما قالوه، مأخوذاً عن النبي صلى الله عليه وسلم، لاتفقوا عليه ولم يختلفوا، كسائر ما هو مأخوذ عنه، فلما اختلفوا في هذا، علمنا أنه لم يكن مأخوذاً عن النبي صلى الله عليه وسلم … "(1).
وفي هذا الكم المتراكم من الأقوال، يقول الشيخ الشنقيطي: " أما القول الذي يدل استقراء القرآن على رجحانه فهو: أن الحروف المقطعة، ذُكرت في أوائل السور التي ذُكرت فيها، بياناً لإعجاز القرآن، وأن الخلق عاجزون عن معارضته بمثله، مع أنه مركب من هذه الحروف المقطعة التي يتخاطبون بها، وحكى هذا القول الرازي في تفسيره عن المبرِّد، وجمع من المحققين، وحكاه القرطبي عن الفراء، وقطرب، نصره الزمخشري في الكشاف.
قال ابن كثير: "وإليه ذهب الشيخ الإمام العلامة أبو العباس بن تيمية، وشيخنا الحافظ المجتهد أبو الحجاج المزي، وحكاه لي عن ابن تيمية "(2).--------------------------------------------
(1) الشوكاني: فتح القدير: دار ابن كثير، دمشق، ط 1، 1414 هـ (1/ 38)
(2) الشنقيطي: أضواء البيان: 2/ 166

وقد تقرر أن أسماء الله تعالى كلها حُسنى، وأنها على التوقيف الصحيح، ولذا يقول المناوي(1): " ومن زعم أن (حم) اسم من أسماء الله، ففيه نظر؛ لأن أسماءه تقدست، ما منها شيء إلا وهو صفة مقصودة، مفصحة عن ثناء وتحميد، و (حم) ليس إلا حرفين من حروف المعجم، فلا معنى تحته يصلح لكونه بتلك المثابة"(2).--------------------------------------------
(1) المناوي: محمد عبدالرؤوف، (952 هـ ـ ت 1013 هـ)، من كبار العلماء في الدين والفنون، انزوى للبحث والتصنيف، وكان قليل الطعام ـ كثير السهر، فمرض وضعفت أطرافه، فجعل ولده يستملي منه تآليفه، له نحو ثمانين مصنفاً، منها: الكبير والصغير، والتام والناقص، ومنها كنوز الحقائق. الزركلي: الأعلام: 6/ 204.
(2) المناوي: فيض القدير: المكتبة التجارية، مصر، ط 1، 1356 هـ، (3/ 422)

وبعد ذكر هذه القواعد التي قعَّدها السمعاني، متتبعاً فيها النصوص، ومستقرئاً كلام السلف، نختم بما نقله عنه الأصبهاني، في بيان منهج أهل السنة في هذا الباب: " وأما أهل السنة ـ سلمهم الله ـ، فإنهم يتمسكون بما نطق به الكتاب، ووردت به السنة، ويحتجون له بالحجج الواضحة، والدلائل الصحيحة، على حسب ما أذن فيه الشرع، وورد به السمع، ولا يدخلون بآرائهم في صفات الله تعالى، ولا في غيرها من أمور الدين، وعلى هذا وجدوا سلفهم وأئمتهم … وإذا كان الأمر على ما قلنا، وقد علمنا أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يدعهم في هذه الأمور إلى الاستدلال بالأعراض والجواهر، وذكر ما هيتها، ولا يمكن لأحد من الناس أن يروي في ذلك عنه، ولا عن أحد من الصحابة رضي الله عنهم من هذا النمط حرفاً واحداً فما فوقه، لا في طريق تواتر، ولا آحاد، فعلمنا أنهم ذهبوا خلاف مذهب هؤلاء، وسلكوا غير طريقهم، وأن هذا طريق محدث مخترع، لم يكن عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا أصحابه. وسلوكه يعود عليهم بالطعن، والقدح، ونسبتهم إلى قلة العلم في الدين، واشتباه الطريق عليهم، فإياك ـ رحمك الله ـ أن تشتغل بكلامهم، ولا تغتر بكثرة مقالاتهم؛ فإنها سريعة التهافت، كثيرة التناقض، وما من كلام تسمعه لفرقة منهم، إلا ولخصومهم عليه كلام يوازيه أو يقاربه "(1).

‌‌المطلب الثالث: معاني أسماء الله تعالى وصفاته، ومقتضياتها:
تَتَبُعُ الأسماءِ والصفاتِ وإحصائها، وبيانِ معانيها، وإن كان بعض الأئمة قد خصها بمصنفات، إلا أن إبراز جهد السمعاني فيه يُؤكد على عدة قضايا:
1 - قضايا معرفية: وتظهر من جهة التعبد بهذه الأسماء والصفات، والتعبد لازم المعرفة، والمعرفة لازمة البحث والتقصي، فمن رام التعبد على بصيرة، اجتهد في معرفة الحق، فإظهار معاني هذه الأسماء والصفات وإثباتها، مُعين على التعبد بها، وهذا يشمل: حفظها، ومعرفة معانيها، والتعبد بمقتضاها.
2 - قضايا احترازية غائية: وتظهر من جهة إغلاق الباب على المتقولين المتخرصين على النصوص الشرعية في هذا الباب.--------------------------------------------
(1) الأصبهاني: الحجة في بيان المحجة: 2/ 149

3 - قضايا مقاصدية: ويراد بها: بث الوعي المجتمعي من خلال معاني أسماء الله وصفاته، والتي تُسهم في إيقاف المد السلوكي الخاطئ، وتربية المجتمع على المحاسن ومعالي الأمور.
4 - قضايا دفاعية: ضد كل الأفكار التي تُناقض هذا النوع من التوحيد، فهذا البيان يُسهم في كشف التأويلات المنحرفة، وإبطال الأقوال الفاسدة، وهذا يظهر جليا في الرد على:
-المفوضة: الذين يزعمون أن آيات الصفات من المتشابه المطلق الذي لا يعلمه إلا الله تعالى، فيفوضون المعاني، والمشكلة أنهم يبثون في تقريراتهم الفاسدة، أنهم أهل العلم والمعرفة والحكمة، وهو في حقيقته تجهيل للأمة جمعاء.
-والجهمية بجميع طبقاتهم: الذين ينكرون الأسماء والصفات أو بعضها؛ بحجة التنزيه وعدم التشبيه.
-والفلاسفة: الذين ينفون هذا النوع من التوحيد نفيا تاما؛ لمعارضته لحقيقة واجب الوجود الذي يعتقدونه، وهو أنه موجود وجودا كليا مطلقا بشرط الإطلاق، فيصير لا حقيقة له في الواقع إلا في الأذهان، ولا مانع لديهم من وصفه بالسلوب والإضافات؛ لأنها في الحقيقة ليست معانٍ وجودية بل اعتبارية فقط، فجعلوا الصفة هي الموصوف، والصفة هي الأخرى.
5 - قضايا تأصيلية: تتمثل في عدة أمور:
- عدم الترادفية بين الأسماء والصفات، فهي باعتبار دلالتها على الذات مترادفة؛ لأنها تدل على ذات واحدة، لكن باعتبار معانيها فهي متباينة غير مترادفة، فليس العلم هو القدرة، وليست القدرة هي الرحمة، وهكذا.
- أن الأسماء تتضمن صفاتا، فالأسماء تدل على الصفات، ولا يمكن وجود ذات خلية عن الصفات، خلافا لمن جعل الأسماء؛ كالعليم، والقدير، والسميع، والبصير، كالأعلام المحضة المترادفة، ومن قال: هو عليم بلا علم، قدير بلا قدرة، سميع بلا سمع، فأخلوا الأسماء عن معانيها، وعطلوها عن حقائقها.
- أن الاتفاق في الأسماء لا يستلزم الاتفاق في المسميات والحقائق.
- أن الأسماء تتفق عند الإطلاق، أما عند التخصيص والإضافة، فيختص كل اسم بمعنى دون الآخر، فالمشاركة تكون في المعنى المطلق الذهني.

- ومن جهة جواز إطلاق هذه الأسماء على غير الله تعالى، فبعضها مختص بالله تعالى لا يشركه غيره فيها، وبعضها من المشترك الذي يجوز إطلاقه على الله تعالى وعلى غيره، وقد أشار السمعاني إلى جملة منها.
أسماء الله الحسنى:

* سأشير في هذا المطلب إلى الأسماء الحسنى، التي ذكرها السمعاني، وأبان معانيها، وما يتعلق بها من المسائل التي أشار إليها.

‌‌1 - الرحمن ـ الرحيم:
أ ـ المعنى: قال ابن عباس: هما اسمان رقيقان، أحدهما أرق من الآخر. وحكي عنه أنه قال: الرحمن: الرفيق بالعباد، والرحيم: العاطف عليهم(1)، والعطوف(2).
ب ـ هل بينهما فرق أم لا؟! قولان:
الأول: بينهما فرق، فالرحمن غير الرحيم، ولكل واحد منهما معنى، غير معنى صاحبه.
قالوا: للرحمن معنى العموم، وللرحيم معنى الخصوص. وذلك من جهتين:
1 ـ من جهة الرزق، فالرحمن بمعنى الرازق في الدنيا، والرزق على العموم، للكافر والمؤمن.
والرحيم بمعنى العافي في الآخرة، والعفو في الآخرة على الخصوص للمؤمنين دون الكافرين.
2 ـ ومن جهة الرحمة: فالرحمن: من تصل رحمته إلى الخلق على العموم، والرحيم: من تصل رحمته إلى الخلق على الخصوص، ولذلك قيل في الدعاء: " يا رحمن الدنيا، ورحيم الآخرة".
الثاني: أن معناهما واحد. قال قطرب: هما اسمان، ذكر أحدهما تأكيداً للآخر، مثل: لهفان، ولهيف، وندمان ونديم.
وقال المبرد: هذا تمام بعد إتمام، وتفضل بعد تفضل، وتطميع لقلوب الراغبين، ووعد لا يخيب آمله، ومعناه: ذو الرحمة، والرحمة هي: الإنعام والتفضل(3).
ج ـ هل يجوز إطلاق هذين الاسمين على غير الله تعالى؟!--------------------------------------------
(1) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 34 - 5/ 276
(2) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 218
(3) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 34 - 35، ومنه قوله تعالى: " وقهم السيئات ومن تق السيئات يومئذ فقد رحمته " (غافر 9)، (فقد رحمته) أي: أنعمت عليه. انظر السمعاني: تفسير القرآن:5/ 8

أما الرحمن: فلا يُطلق إلا على الله تعالى، فلا يجوز إطلاقه على غيره، قال تعالى: " هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا " (مريم 65)، قال ابن عباس: هل تعلم أحداً يُسمى " الرحمن " غير الله؟!(1). وقال الحسن: هو اسم لا يستطيع أحد أن ينتحله ويُقال: اسم ممتنع، وإنما لم يصح أن يُقال لغيره، وصح أن يقال راحم، ورحيم؛ لأن معنى الرحمن: أن رحمته وسعت كل شيء، وهذا لا يصح في غير الله جل وعلا.(2)
ويقول السمعاني في الفرق في التسمية بينهما: " فالرحمن من تصل رحمته إلى الخلق على العموم، والرحيم من تصل رحمته إلى الخلق على الخصوص، ولذلك يُدعى غير الله رحيماً، ولا يُدعى رحماناً؛ لأن الله تعالى هو الذي تصل رحمته إلى الخلق، كأنه كما قال تعالى: "وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ " (الأعراف 156)، وأما غير الله قد يخص شيئاً بالرحمة، فيكون ذلك رحيماً "(3).
وقد سمَّى الله عز وجل نبيه بالرحيم، فقال: " بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ (128) " (التوبة 128)، أي: عطوف رفيق.(4)
د ـ كفر المشركين بالرحمن:
قال تعالى: " كَذَلِكَ أَرْسَلْنَاكَ فِي أُمَّةٍ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهَا أُمَمٌ لِّتَتْلُوَا عَلَيْهِمُ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ " (الرعد 30)، يقول السمعاني: " وقوله: " وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ " فيه قولان: أحدهما: قال ابن جريج: الآية مدنية في قصة الحديبية، فإن سهيل بن عمرو لما جاء، واتفقوا أن يكتبوا كتاب الصلح، كتب علي رضي الله عنه: (بسم الله الرحمن الرحيم)، فقالوا: لا نعرف الرحمن، اكتب كما نكتب نحن: باسمك اللهم.
والقول الثاني: وهو المعروف أن الآية مكية، وسبب نزولها: أن أبا جهل سمع النبي--------------------------------------------
(1) السمعاني: تفسير القرآن: 3/ 305
(2) السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 323
(3) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 34
(4) السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 363

صلى الله عليه وسلم وهو في الحجر يدعو ويقول: " يا الله، يا رحمن "، فرجع إلى المشركين، وقال: إن محمداً يدعو إلهين، يدعو الله، ويدعو آخر اسمه الرحمن، ولا نعرف الرحمن إلا رحمن اليمامة، فأنزل الله هذه الآية، وأنزل أيضاً قوله تعالى: " قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ " (الإسراء 110) "(1).
ـ وقال سبحانه وتعالى: " وَإِذَا رَأَىكَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلَّا هُزُوًا أَهَذَا الَّذِي يَذْكُرُ آلِهَتَكُمْ وَهُم بِذِكْرِ الرَّحْمَنِ هُمْ كَافِرُونَ (36) " (الأنبياء 36)، يقول السمعاني: قال هذا، لأنهم كانوا يقولون: لا نعرف الرحمن إلا مسيلمة "(2).
ـ وقال تعالى: " وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمَنِ قَالُوا وَمَا الرَّحْمَنُ أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا وَزَادَهُمْ نُفُورًا " (الفرقان 160)، قال أهل التفسير: إنما قالوا هذا؛ لأنهم كانوا لا يعرفون اسم الرحمن في كلامهم، فسألوا عن الرحمن لهذا. وروي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما دعاهم للرحمن، ويُقال: إن أبا جهل قال له: يا محمد، من يعلمك القرآن؟ فأنزل الله تعالى: " الرَّحْمَنُ (1) عَلَّمَ الْقُرْآنَ (2) " (الرحمن 1 - 2)، قال أبوجهل وغيره: لا نعرف الرحمن إلا مسيلمة باليمامة، وكان يُسمى: رحمان اليمامة.(3)
وذكر اسم الرحمن كان كثيراً في التوراة، يقول تعالى: " وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَفْرَحُونَ
بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ " (الرعد 36)، رُوي أن اليهود الذين أسلموا، كانوا يستقلون ذكر الرحمن في القرآن، مع كثرة ذكره في التوراة، فلما كرر الله ذكر الرحمن في القرآن فرحوا، فأنزل الله تعالى هذه الآية.(4)--------------------------------------------
(1) السمعاني: تفسير القرآن: 3/ 93
(2) السمعاني: تفسير القرآن: 3/ 380
(3) السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 28
(4) السمعاني: تفسير القرآن: 3/ 98

هـ ـ ومما يُقارب معنى الرحيم من أسماء الله تعالى: اسمه (الرؤوف): وقد أثبت الله جل وعز له هذا الاسم، في كتابه العزيز، فقال: " وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ " (البقرة 207)، يقول السمعاني: " أي: شديد الرحمة بهم "(1).
وقال سبحانه: " إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ " (البقرة 143)، يقول السمعاني: "الرأفة: أشد الرحمة "(2).
وقال سبحانه: " وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ " (آل عمران 30)، ومن رأفته، أن حذرهم، ورغبهم، ورهبهم، ووعدهم، وأوعدهم.(3)
يقول الحليمي: " الرؤوف: المتساهل على عباده، لم يحملهم مالا يطيقون، ومع ذلك غلَّظ فرائضه، في حال شدة القوة، وخففها في حال الضعف ونقصان القوة، وأخذ المقيم بما لم يأخذ به المسافر، والصحيح بما لم يأخذ به المريض، وهذا كله رأفة ورحمة "(4). وقد فسَّر السمعاني اسم الله اللطيف في قوله تعالى: " اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ " (الشورى 19)، بالرحمة، فقال:" أي: بار، حفي، رحيم بهم "(5).
ورحمة الله تعالى التي هي من آثار اسمه الرحيم، وسعت كل شيء، كما قال تعالى: "وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ " (الأعراف 156)، يقول الحسن وقتادة: وسعت رحمته البر والفاجر في الدنيا، وهي للمتقين يوم القيامة.(6)
ومن رحمته بالكفار: إمهالهم في العذاب.(7)
أما لفظ الرحمة في القرآن، فهو يختلف باختلاف مورده وسياقه، فقد يرد بمعنى:
1 ـ الجنة: كما قال تعالى: " فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ " (الجاثية 30)، يقول السمعاني: أي جنته.(8)--------------------------------------------
(1) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 209
(2) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 150
(3) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 310
(4) الحليمي: مختصر شعب الإيمان: 2 - 4
(5) السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 71
(6) السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 221
(7) السمعاني: تفسير القرآن: 3/ 176
(8) السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 145

2 ـ الإسلام: كما قال تعالى: " وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَهُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِن يُدْخِلُ مَن
يَشَاءُ فِي رَحْمَتِهِ وَالظَّالِمُونَ مَا لَهُم مِّن وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ (8) " (الشورى 8)، يقول السمعاني: " أي يدخل من يشاء في الإسلام "(1).
3 ـ المطر: كما قال تعالى: " وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ " (الشورى 28)، أي: بإنزال الغيث.(2)
وقوله: " وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ " (الأعراف 57)، أي: المطر.(3)
4 ـ النبوة والرسالة: كما قال تعالى: " أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ " (الزخرف 32)، أي: رسالة ربك، فيختارون لها من شاؤوا.(4)
5 ـ القرآن والرسول: كما قال تعالى: " وَإِنَّهُ لَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ " (النمل 77) يقول السمعاني: " فيه قولان: أحدهما: أنه الرسول، والآخر: أنه القرآن "(5).
6 ـ العصمة: كما قال تعالى: " وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي " (يوسف 53)، يقول السمعاني: " أنه إشارة إلى حالة العصمة عند رؤية البرهان "(6).
7 ـ المودة: كما قال تعالى:" مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ" (الفتح 29)، يقول السمعاني: " أي: متوادون، ومتواصلون بينهم "(7).
8 ـ الخير والنصرة: كما قال تعالى: " قُلْ مَن ذَا الَّذِي يَعْصِمُكُم مِّنَ اللَّهِ إِنْ أَرَادَ بِكُمْ سُوءًا أَوْ أَرَادَ بِكُمْ رَحْمَةً " (الأحزاب 17)، أي: خيراً ونصرة.(8)--------------------------------------------
(1) السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 65
(2) السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 77
(3) السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 190
(4) السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 99
(5) السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 112
(6) السمعاني: تفسير القرآن: 3/ 39
(7) السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 209
(8) السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 267

‌‌2 - الغفور:
ورد هذا الاسم الكريم في القرآن الكريم، في مواطن كثيرة، وجاء بلفظ غفار، وغافر، والمعنى، كما يقول السمعاني: الساتر والستور للذنوب، ففي قوله تعالى: " غَافِرِ الذَّنبِ " (غافر 3)، أي: ساتر الذنب.(1)
وفي قوله تعالى: " إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ " (فاطر 28): أي: غفور لذنوب عباده.(2)
وقوله في نفس السورة: " إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ " (فاطر 30)، يُقال: يغفر الكثير من الذنوب، ويشكر اليسير من الطاعات.(3)
فالغافر: الذي يستر على المذنب، ولا يؤاخذه به.
والغفار: المبالغ في الستر، فلا يُشهِر المذنب، لا في الدنيا، ولا في الآخرة.
والغفور: الذي يكثر منه الستر، على المذنبين من عباده.(4)
وقال الزجاج: " ويجيء على قياس قول أبي علي قطرب، أن يكون الغفور في ذنوب الآخرة، والغفار الذي يسترهم في الدنيا ولا يفضحهم "(5).

‌‌3 - الحليم:
فَسَّر السمعاني هذا الاسم الكريم بمعنى: الإمهال، وعدم المعاجلة بالعقوبة، قال تعالى: "وَاللَّهُ شَكُورٌ حَلِيمٌ " (التغابن 17)، يقول: " معناه: إمهال العباد، وترك معاجلتهم بالعقوبة "(6).
وقال تعالى: " وَاللَّهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ " (البقرة 225)، أي: الذي لا يعجل العقوبة.(7)
ويقول الزجاج: " وليس قول من قال: إن الحليم هو من لا يُعاقب، بصواب، أما سمع قول الشاعر الفصيح، وأظنه كُثَيِّراً:
(حليماً إذا ما نال عاقب مجملاً … أشد العقاب أو عفا لم يثرب)(8)--------------------------------------------
(1) السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 5
(2) السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 357
(3) السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 357
(4) الحليمي: مختصر كتاب المنهاج: 42
(5) الزجاج: تفسير أسماء الله الحسنى: 47
(6) السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 456
(7) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 228 - 269
(8) الزجاج: تفسير أسماء الله الحسنى: 45

‌‌4 - الشكور والشاكر:
وردت الآيات القرآنية، في إثبات هذين الاسمين الجليلين الكريمين لله تعالى، قال سبحانه: " وَكَانَ اللَّهُ شَاكِرًا عَلِيمًا " (النساء 147)، " إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ " (فاطر 30).
وفسر السمعاني هذين الاسمين بعدة تفاسير، فقال:
ـ الشكر من الله: أن يعطي العبد فوق ما يستحق.(1)
ـ والشكر من الله: قبول العمل، ومعناه في قوله:" وَكَانَ اللَّهُ شَاكِرًا عَلِيمًا " (النساء 147)، وكان الله قابلاً للطاعات، عليماً بالنيات.(2)، ومثله في قوله تعالى: "فَأُوْلَئِكَ كَانَ سَعْيُهُم مَّشْكُورًا " (الإسراء 19)، قال: أي مقبولاً، ويُقال: إن الشكر من الله هو قبول الحسنات، والتجاوز عن السيئات.(3)
ـ والشكر من الله: المجازاة، قال تعالى: " فَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَا كُفْرَانَ لِسَعْيِهِ وَإِنَّا لَهُ كَاتِبُونَ " (الأنبياء 94)، يقول السمعاني: " (كاتبون) أي: حافظون، ويُقال: إن حق الشكر من الله هو المجازاة ".(4)
ـ والشكر من الله: قبول اليسير من الطاعات، والعفو عن الكثير من السيئات.(5)
فالشكر من الله تعالى: هو إثابته الشاكر على شكره، فجعل ثوابه للشكر، وقبوله للطاعة، شكراً على طريقة المقابلة.(6)--------------------------------------------
(1) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 160
(2) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 495
(3) السمعاني: تفسير القرآن: 3/ 229
(4) السمعاني: تفسير القرآن: 3/ 407
(5) السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 357 - 5/ 455
(6) الزجاج: تفسير أسماء الله الحسنى: 47

‌‌5 - الحكيم:
فسَّر السمعاني هذا الاسم الكريم بمعنيين:
أ ـ الحاكم، وهو القاضي بالعدل.
ب ـ الحكيم، المحكم للأمر، كيلا يتطرق إليه الفساد، ومنه: أحكمت الدابة؛ لأنها تمنعها من الفساد.(1).
ومن الأول: قوله تعالى: " وَأَنتَ أَحْكَمُ الْحَاكِمِينَ " (هود 45)، يعني: وأنت أحكم الحاكمين بالعدل.(2)، وقوله تعالى: " فَاصْبِرُوا حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ بَيْنَنَا وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ (87) " (الأعراف 87)، أي: حتى يقضي الله، " وهو خير الحاكمين " أي: خير القاضين.(3)، وقوله تعالى: " حَتَّى يَأْذَنَ لِي أَبِي أَوْ يَحْكُمَ اللَّهُ لِي وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ " (يوسف 80)، يعني: وهو خير الفاصلين.(4)
وكما قال تعالى: " إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُم بِحُكْمِهِ " (النمل 78)، " أي: يفصل بينهم بحكمه الحق ".(5) وقوله تعالى: " إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ " (السجدة 25)، " أي: يحكم بينهم حكم الفصل "(6).
وحكم الله تعالى كله حق وعدل، وقوله تعالى: " قَالَ رَبِّ احْكُم بِالْحَقِّ " (الأنبياء 112)، فهنا ذكر الحق وصفاً للحكم، لا أن حكمه ينقسم إلى الجور والحق(7) ـ تعالى الله وتقدس ـ
ونقل عن بعضهم في الجواب عن هذه الآية الكريمة: " رَبِّ احْكُم بِالْحَقِّ"، أي: عجل الحكم بالحق، وقال أبو عبيد: رب احكم بحكمك الحق، والله يحكم بالحق، طلب أو لم يطلب، ومعنى: الطلب: هو ظهور الرغبة من الطالب في حكمه الحق، وقال بعضهم: "رَبِّ احْكُم بِالْحَقِّ" تعبد من الله، والله يحكم بالحق، سئل أو لم يسأل، أورده النحاس.(8)
وهذا مثل قوله تعالى: " رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وَأَنتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ (89) " (الأعراف 89)،فهذا ليس على طريق طلب القضاء بالحق، وإنما هو على نعت قضائه بالحق، فإن صفة قضائه الحق.(9)--------------------------------------------
(1) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 65
(2) السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 433
(3) السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 410
(4) السمعاني: تفسير القرآن: 3/ 56
(5) السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 112
(6) السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 253
(7) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 87
(8) السمعاني: تفسير القرآن: 3/ 414
(9) السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 199

ومن الثاني: قوله تعالى: " صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ" (النمل 88)، أي: أحكم كل شيء.(1)
فالحكيم يُظهر أثر حكمته في كل شيء، وإن كانت قد تخفى بعض الحكم، فهو العدل في الأحكام(2)، والعدل في الأفعال(3)، والحكيم في جميع ما يفعله(4)، الحكيم في أمره(5)، وتدبيره(6)، وفعله(7)، وخلقه(8)، وملكه(9)، وسلطانه(10)، وفي نصب الأحكام(11)، وبعث الرسل(12).
قال السمعاني: " والحكيم: ذو الإصابة في الأمر(13)، وقال: والحكيم: المصيب في تدبير خلقه " وفيما أوجب من العقوبة(14).
ومن اللطائف التي ذكرها السمعاني، ما نقله عن ابن المعتز أن سُئل: إذا كان الله تعالى، واسع المغفرة، وسعت رحمته كل شيء، فما يمنعه أن يرحم الكافر؟ فقال: إن رحمته لا تغلب حكمته.(15)--------------------------------------------
(1) السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 118
(2) السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 134
(3) السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 430
(4) السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 88
(5) السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 500
(6) السمعاني: تفسير القرآن: 3/ 57 - 4/ 227
(7) السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 63
(8) السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 277
(9) السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 315
(10) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 293
(11) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 403
(12) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 503
(13) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 210
(14) السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 27 - 2/ 36
(15) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 360

وفي تفسير قوله تعالى: " وَإِن تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ " (المائدة 118)، أورد السمعاني سؤالاً مفاده: كيف طلب المغفرة لهم، وهم كفار، وكيف قال: وإن تغفر لهم إنك أنت العزيز الحكيم، وهذا لا يليق بسؤال المغفرة؟! وذكر عدة إجابات، منها ما يوافق ما نحن فيه،: " وقيل: معناه: إن تغفر لهم لا ينقص من عزك شيء، ولا يخرج من حكمتك. ويدخل في حكمة الله تعالى، وسعة رحمته، أن يغفر للكفار، ولكنه أخبر أنه لا يغفر، وهو لا يخلف خبره ".(1)

‌‌6 - العزيز:
فسَّره الإمام السمعاني بعدة تفسيرات:
أـ الممتنع، والله تعالى ممتنع لا تناله الأيدي، ولا يصل إليه شيء.(2)
ب ـ القوي القاهر.(3)
ج ـ القادر الذي لا يمكن معازته، أي مغالبته.(4)
د ـ الغالب الذي لا يفوته شيء، والمنتقم المعاقب على الجناية.(5)
وقال: الغالب الذي لا يُغالب.(6)--------------------------------------------
(1) السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 83
(2) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 141
(3) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 141 - 5/ 43 - 409
(4) السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 52
(5) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 293
(6) السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 71

قال تعالى: {وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ} (الشعراء 68)، يقول السمعاني: " والله تعالى عزيز، وهو في وصف عزته رحيم "(1). فمن أسمائه سبحانه وتعالى العزيز، ومن صفة جل وعز، العِزة(2)، فهو العزيز في: أمره(3)، والمنيع في ملكه(4)، والغالب على أمره(5)، والمنتقم من أعدائه(6)، والعزيز في نصرته(7)، والغالب بقدرته على كل الأشياء(8)، المقتدر على معاونة الخلق(9)، ومعاقبتهم سبحانه جل في علاه(10).--------------------------------------------
(1) السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 52
(2) السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 63
(3) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 293
(4) السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 112 - 244 - 427
(5) السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 197 - 176
(6) السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 182 - 207
(7) السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 63
(8) السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 395 - 6/ 199
(9) السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 503
(10) السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 36

ومن اللطيف في هذا المقام، ما حكاه السمعاني عن الأصمعي قال: قد كنت أقرأ هذه الآية، وبجنبي أعرابي فقرأت: " نكالاً من الله والله غفور رحيم "، فقال الأعرابي: هذا كلام مَنْ؟ فقلت: كلام الله، فقال الأعرابي: ليس هذا من كلام الله، فتنبهت وقرأت: " {نَكَالًا مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ} [المائدة:38]، فقال الأعرابي: هذا كلام الله، ثم سألته عن ذلك، فقال: إن الله لا يذكر العقوبة على العبد، ثم يقول: والله غفور رحيم، وإنما يليق بذكر العقوبة: العزيز الحكيم(1). وليُعلم أن العزة والغلبة كلها لله تعالى، كما قال: {فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا} [النساء:139]، فإن قيل: قد نرى في بعض الأحوال، الغلبة للكفار؟ فالجواب: معنى هذه الآية: أن المقوي هو الله تعالى في الأحوال كلها، وقيل: معناه: الغلبة بالحجة لله جميعاً، " وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ "، لا يمنعه مانع، ولا يرده عما يريد راد.(2)

‌‌7 ـ الكريم:
ورد في كتاب الله جل وعلا في موضعين: قال تعالى: {فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ} [النمل:40]، وقوله تعالى: {يَاأَيُّهَا الْإِنْسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ} [الانفطار:6]، قال السمعاني: " {الْأَكْرَمُ}: أي كريم، ومن كرمه أن يحلم عن ذنوب عباده، ويُؤخر عقوبتهم. وعن بعضهم: من كرمه، أن يَعْبُدَ الآدمي غيره، ولا يقطع عنه رزقه ".(3) وقال في تفسير قوله: {مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ} [الانفطار:6]: " الذي تجاوز عنك، ولم يعاقبك في الدنيا"(4)--------------------------------------------
(1) ((السمعاني: تفسير القرآن:2/ 37
(2) ((السمعاني: تفسير القرآن:1/ 491، 3/ 19 ، والله تعالى يقول: " وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ " [المنافقون:8]، أي: الغلبة والمنعة والقوة، والعزة لله لعزه في ذاته، والعزة لرسوله صلى الله عليه وسلم وللمؤمنين، بما أعطاهم الله تعالى، من الغلبة والمنعة والقوة. السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 446
(3) ((السمعاني: تفسير القرآن:6/ 256
(4) ((السمعاني: تفسير القرآن:6/ 173

وقال في تفسير قوله تعالى: {وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ} [النمل:40]:"أي: غني عن شكره، كريم في قبول شكره، وإثابته عليه ".(1)
فالكريم بمعنى المُعطي، والمتجاوز، والمثيب، والكريم المغدق من الخيرات والبركات، "والله تعالى سبب كل خير ومسهله، فهو أكرم الأكرمين ".(2)
ويقول الإمام الغزالي: " الكريم: هو الذي إذا قدر عفا، وإذا وعد وفى، وإذا أعطى زاد على منتهى الرجاء، ولا يُبالي كم أعطى، ولمن أعطى ".(3)
ويقول الحليمي: " الكريم، النَّفَّاع، ولاشك في كثرة المنافع التي مَنَّ الله بها على عباده ابتداء منه وتفضلاً، فهو باسم الكريم أحق من كل كريم "(4).

‌‌8 ـ العظيم، والكبير:
هذان الاسمان من أسماء الله جَلَّ وعلا، ورد ذكرهما في القرآن العزيز، قال جل وعلا: {وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ} [البقرة:255]، والعظيم: الكبير،(5) الذي لا يُمكن الامتناع عليه، والله جل ثناؤه، قادر، لا يعجزه شيء، ولا يمكن أن يُعصى كرهاً، أو يخالف أمره قهراً، فهو العظيم إذن حقاً وصدقاً، وكان هذا الاسم لمن دونه مجازاً.(6)
وقال الأصبهاني: " ومن أسمائه تعالى العظيم: العظمة صفة من صفات الله، لا يقوم لها خلق، والله تعالى خلق بين الخلق عَظَمَة يعظم بها بعضهم على بعض، فمن الناس من يُعظَّم لمال، ومنهم من يُعظم لفضل، ومنهم من يُعظم لعلم، ومنهم من يُعظم لسلطان، ومنهم من يُعظم لجاه، وكل واحد من الخلق، إنما يعظم لمعنى دون معنى، والله عز وجل، يُعظم في الأحوال كلها "(7)، وعظمة الله جل وعز، لا تكيَّف، ولا تُحد، ولا تُمثل بشيء، ويجب على العباد أن يعلموا أنه عظيم، كما وصف نفسه، وفوق ذلك، بلا كيفية ولا تحديد.--------------------------------------------
(1) ((السمعاني: تفسير القرآن:4/ 100
(2) ((الزجاج: تفسير أسماء الله الحسنى: 51
(3) ((الغزالي: المقصد الأسنى: 117
(4) ((الحليمي: مختصر كتاب المنهاج: 42
(5) ((السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 259
(6) ((الحليمي: مختصر كتاب المنهاج: 38
(7) ((الأصبهاني: الحجة في بيان المحجة: 1/ 141