📘 আরাউস সামআনী আল-আক্বাদী (মাজেন বিন মুহাম্মদ বিন ঈসা)

وأهل السنة مع إثباتهم لأصل الصفة لله تعالى، على ما تليق به سبحانه، قد يفسرون الصفة بلازمها، وفرق بين الصفة ولازمها، ولذا السمعاني، أثبت أساس الصفة على مايليق بجلال الله تعالى، وفسَّر بعض المواطن بلازم الصفة، فقال مثلاً: قوله تعالى: {وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ} [آل عمران:57]، يقول السمعاني: " أي: لا يرحم الكافرين، ولا يُثني عليهم بالجميل "(1)، وقوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا} [النساء:107]، يقول السمعاني: " قال أهل التفسير: معناه: إن الله لا يقرب من كان خواناً أثيماً "(2).
يقول الإمام ابن تيمية: " والذي جاء به الكتاب والسنة، واتفق عليه سلف الأمة، وعليه مشايخ المعرفة، وعموم المسلمين، أن الله يُحِبُ ويُحَبُ، كما نطق بذلك الكتاب والسنة "(3).

‌‌4 ـ البركة:
قال تعالى: {تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ} [الفرقان:1]، يقول السمعاني:"وقال الحسن: تبارك صفة من صفات الله تعالى؛ لأن كل بركة تجيء منه، وقال غيره: لأنه تبرك باسمه"(4).
وقال تعالى: {تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ} [المُلك:1]، والمعنى: أن جميع البركات منه تعالى، ويُقال: تبارك الله، أي: تعظم وتقدس وتعالى(5)، وقال السمعاني أيضاً في المعنى: " أي: ثبت له ما يستحقه من التعظيم والجلال، فيما لم يزل ولايزال "(6).--------------------------------------------
(1) ((السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 326
(2) ((السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 476
(3) ((ابن تيمية: النبوات: 1/ 338
(4) ((السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 5
(5) ((السمعاني: تفسير القرآن: 6/ 6
(6) ((السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 125

‌‌5 ـ الساق:
قال تعالى: {يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ} [القلم:42]، ذكر السمعاني خلاف المفسرين في توجيه الآية، هل يُوخذ منها إثبات الساق لله تعالى، على ما يليق بعظمته وجلاله، أم يُراد منها معنى آخر؟! ذكر السمعاني ثلاثة أقوال(1):
الأول: أن المراد بالساق: الأمر الشديد، وهذه رواية عكرمة عن ابن عباس.
وقال ابن قتيبة: كانت العرب إذا اشتد بهم الأمر، عبَّروا بهذا اللفظ؛ لأن الإنسان إذا وقع له الأمر، وأخذه بجد وجهد، يقول: شمَّر عن ساقة، فوضعت الساق موضع الشدة.
وروي عن ابن عباس قول بمعنى الأول، وهو: عن هول وكربة وشدة. وقال مجاهد: هو أول ساعة من ساعات القيامة، وهي أفظعها، وأشدها على الناس.
قال السمعاني: وهذا كله قول واحد.
الثاني: قال الحسن البصري: " يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ "، أي: الستر بين الدنيا والآخرة، ويُقال: الغطاء بين الدنيا والآخرة، يقول السمعاني: " ومعناهما قريب ".
الثالث: هو ما فسَّره النبي صلى الله عليه وسلم كما في حديث أبي سعيد الخدري، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: " إذا كان يوم القيامة، يكشف ربنا عن ساقه، فيسجد كل مؤمن ومؤمنة، ويذهب المنافقون ليسجدوا فلا يستطيعون "(2). قال السمعاني: وعن ابن مسعود رضي الله عنه أنه قال نحواً من هذا، فأخرج عبدالرزاق في تفسيره عن ابن مسعود، في قوله: " يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ "، قال: (عن ساقِهِ، يعنى: ساقه تبارك وتعالى(3).
يقول ابن القيم: " وقوله في الحديث: " فيكشف عن ساقه "، وهذه الإضافة تُبيِّن المراد بالسياق المذكور في الآية "(4)، ويقول الشوكاني: " وقد أغنانا الله سبحانه في تفسير هذه الآية، بما صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم كما عرفتَ، وذلك لا يستلزم تجسيماً، ولا تشبيهاً، فليس كمثله شيء "(5).
المفسرون مختلفون في هذه الآية، هل هي من آيات الصفات أم لا؟!
فذهب بعضهم إلى أنها ليست من آيات الصفات، إلا بضميمة دليل آخر عليه، كما أشار إليه الإمام ابن تيمية(6)، مع أنه يثبت صفة الساق لله تعالى، بالحديث الوارد.--------------------------------------------
(1) ((السمعاني: تفسير القرآن: 6/ 28
(2) ((أخرجه البخاري في صحيحه، باب " يوم يكشف عن ساق "، ح (4919)
(3) ((أخرجه عبدالرزاق في تفسيره: دار الكتب العلمية، بيروت، ط 1، 1419 هـ (3/ 335)
(4) ((ابن القيم: التفسير القيم: 124
(5) ((الشوكاني: فتح القدير: 5/ 332
(6) ((ابن تيمية: مجموع الفتاوى: 6/ 394

وذهب بعضهم إلى أن الآية لا تدل على صفة الساق، ولا حتى الحديث، وهؤلاء أولوا حتى ما ورد مُضافاً إلى الله جل وعلا؛ بناء على ما توهموه من إن إثباته، يلزم منه ما يلزم البشر، وهذا ليس كذلك، فإن الله ليس كمثله شيء، ولذلك تأولوا ما ورد في السنة، بأن المراد: يكشف عن قدرته، التي تكشف عن الشدة، أو أن المراد به نور عظيم(1). ولذا ردها الرازي، وتأولها.(2)
والذي يظهر ـ والعلم عند الله تعالى ـ أنه لا تنافي بين قول ابن عباس، وما ورد في الحديث، فإن الأمر شديد يوم القيامة، ولا ينافي هذا أن يكشف ربنا عن ساقه سبحانه.(3)
والإمام السمعاني ساق الأقوال، ولم يرجح شيئاً، ولكن سوقه لحديث أبي سعيد في تفسير الآية، يدل على قبوله؛ لأنه سبق أن أشرنا إلى أن السمعاني، يُفسِّر القرآن بالقرآن، والقرآن بما صح في السنة، ولكنه على أصل قبول الصفات سواء فسَّر الآية بالحديث، أو لا.

‌‌6 ـ الغضب:
قال تعالى: {فَلَمَّا آسَفُونَا انْتَقَمْنَا مِنْهُمْ} [الزُّخرُف:55]، يقول السمعاني:" قوله تعالى: " فَلَمَّا آسَفُونَا " أي: أغضبونا وأسخطونا … وفي بعض الآثار: أن عروة بن الزبير، كان جالساً مع وهب بن منبه، فجاء قوم فشكوا عاملهم، وكان العامل حاضراً، فغضب وهب بن منبه، وأخذ عصا، وشَجَّ رأس العامل، فضحك عروة بن الزبير، فقال: انظروا إلى هذا، ينهى عن الغضب ويغضب؟، فقال وهب: لا، لا تلمني، فإن الله تعالى يغضب، وهو خالق الأحلام، ثم قرأ قوله تعالى: " فَلَمَّا آسَفُونَا انْتَقَمْنَا مِنْهُمْ "(4).--------------------------------------------
(1) ((الخازن: لبان التأويل: 4/ 329
(2) ((الرازي: أساس التقديس: مؤسسة الكتب الثقافية، بيروت، ط 1، 1415 هـ (109)
(3) ((انظر: الأشقر: العقيدة في الله: 183
(4) ((السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 110

‌‌7 ـ الرضا:
قال تعالى: {رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ} [التوبة:100]، أي: رضي الله عنهم بطاعتهم، ورضوا عنه بثوابه(1)، وقال في موطن آخر: " رضي أعمالهم، ورضوا ثوابه "(2). وعدم المحبة تدل على عدم الرضا، قال تعالى: {وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ} [البقرة:205]، أي: لا يرضى الفساد.(3)

‌‌8 ـ التعجب:
أثبت السمعاني صفة التعجب لله تعالى، على ما يليق بجلاله وعظمته، فقال في قوله تعالى: {بَلْ عَجِبْتَ وَيَسْخَرُونَ} [الصافات:12]:" وقرأ حمزة والكسائي: " بل عجبتُ " على إضافة التعجب إلى الله، وهي قراءة علي، وابن مسعود، وابن عباس "، ثم قال: " وأما القراءة بضم التاء، فالتعجب من الله، ليس مثل التعجب من الآدميين "، فمعنى قوله: " عجبت " أي: عظم حلمي عن ذنوبهم، والمتعجب هو الذي يرى ما يعظم عنده، وقيل: " بَلْ عَجِبْتَ "، أي: كل فعلهم محل ما يتعجب منهم، وقد روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (عجب ربك من شاب ليس له صبوة)(4)، ورُوي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (عجب ربكم من إلكم، وقنوطكم، وسرعة إجابته إياكم "(5)(6).

‌‌9 ـ الوجه:
قال تعالى: {وَلَا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ} [الأنعام:52]، يقول السمعاني: " والوجه صفة لله تعالى، بلا كيف، وجه لا كالوجوه "(7).
وقال تعالى: {كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ} [القصص:88]، يقول السمعاني: " وقد ذكر الله تعالى الوجه في أحد عشر موضعاً من القرآن، قد بينا أنه صفة من صفات الله، يُؤمن به على ما ذكره الله تعالى "(8)--------------------------------------------
(1) ((السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 343
(2) ((السمعاني: تفسير القرآن: 6/ 265
(3) ((السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 208
(4) ((أخرجه أحمد في المسند، حديث عقبة بن عامر، ح (17371)
(5) ((ذكره أبو عبيد في غريب الحديث: 2/ 269
(6) ((السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 393
(7) ((السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 108
(8) ((السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 164 - 1/ 129

وقد نُقِلَ الإجماع عن علماء الأمة على إثبات الوجه: يقول الإمام ابن خزيمة: " فنحن وجميع علمائنا من أهل الحجاز، وتهامة، واليمن، والعراق، والشام، ومصر، مذهبنا: أنا نثبت لله ما أثبته لنفسه نُقرُّ بذلك بألسنتنا، ونصدق ذلك بقلوبنا، من غير أن نُشبِّه وخالقنا، بوجه أحد من المخلوقين، عز ربنا عن أن يُشبه المخلوقين، وجَلَّ ربُنا عن مقالة المعطلين"(1)، وكذا حكى الإجماع الإمام ابن تيمية، فقال: " … مع ما في الكتاب والسنة، واتفاق سلف الأمة وأئمتها، من وصفه باليدين والوجه "(2).

‌‌10 ـ صفتا القرب والدنو لله تعالى:
قال تعالى: {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ} [البقرة:186]، " أي: لا يخفى علي شيء، وهو أقرب إلى العباد من حبل الوريد، وأقرب إلى القلب من ذي القلب "(3)، وقال تعالى: {ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى} [النجم:8]، ذكر السمعاني ثلاثة أقوال في معنى الآية:
الأول: دنا جبريل من النبي صلى الله عليه وسلم.
الثاني: دنا محمد صلى الله عليه وسلم من ربه.
الثالث: دنا الرب جل جلاله، من محمد صلى الله عليه وسلم، ثم قال: " وهو لفظ ثابت أيضاً، وهو على ما شاء الله "(4)، مع أنه رجح القول الأول.
فهاتان صفتان لله جل وعلا، أجمع العلماء على إثباتهما لله تعالى، على ما يليق بعظمته، وجلاله، وكماله، فهو " عليٌّ في دنوه، قريب في علوه "(5)، يقول الإمام ابن تيمية: " وأما دنوه وتقربه من بعض عباده، فهذا يُثبته من يثبت قيام الأفعال الاختيارية بنفسه، ومجيئه يوم القيامة، ونزوله، واستواءه على العرش، وهذا مذهب أئمة السلف، وأئمة الإسلام المشهورين، وأهل الحديث، والنقل بذلك متواتر "(6).--------------------------------------------
(1) ((ابن خزيمة: كتاب التوحيد: مكتبة الرشد، الرياض، ط 5، 1414 هـ (1/ 26)
(2) ((ابن تيمية: بيان تلبيس الجهمية: 4/ 92
(3) ((السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 185
(4) ((السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 287
(5) ((الهراس: شرح العقيدة الواسطية: دار الهجرة، الخبر، ط 3، 1415 هـ، (193)
(6) ((ابن تيمية: مجموع الفتاوى: 5/ 466

‌‌11 ـ النزول:
قال تعالى: {السَّمَاءُ مُنْفَطِرٌ بِهِ كَانَ وَعْدُهُ مَفْعُولًا} [المزَّمل:18]، يقول السمعاني: " قد ورد عن كثير من السلف أن قوله " مُنْفَطِرٌ بِهِ " أي: بالله، وهو نزول يوم القيامة لفصل القضاء، بلا كيف "(1).
وقال تعالى: {إِذَا السَّمَاءُ انْشَقَّتْ} [الانشقاق:1]، يقول السمعاني: " وفي تفسير النقاش: انشقت لنزول الرب عز اسمه، هو بلا كيف "(2).
قال ابن عباس: قوله: " السَّمَاءُ مُنْفَطِرٌ بِهِ "، يعني: تشقَّق السماء، حين ينزل الرحمن جل وعز.(3)

‌‌12 ـ الإتيان والمجيء:
قال تعالى: {هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ} [البقرة:210]،يقول السمعاني: " والآية من المتشابهات "(4)، وأشرنا سابقاً إلى أن آيات الصفات، ليست من المتشابهات، وإنما هي من المحكمات البينات والواضحات، ولكن يُحمل كلام الأئمة في مثل هذه المقامات، على أن مقصودهم، إثبات الصفة على حقيقتها، والإيمان بظاهرها، ووكل علم حقيقتها إلى الله تعالى، وهذا يُبينه كلام السمعاني، حين نقل عن أصحاب التفسير، كأبي بن كعب ومجاهد، أنهما قالا في تفسير الآية: يأتي الله يوم القيامة في ظلل من الغمام، ثم قال:" والأولى في هذه الآية وما يشاكلها، أن نؤمن بظاهره، ونكل علمه إلى الله تعالى، وننزه الله سبحانه وتعالى عن سمات الحدث والنقص "(5).--------------------------------------------
(1) ((السمعاني: تفسير القرآن: 6/ 83
(2) ((السمعاني: تفسير القرآن: 6/ 186
(3) ((الطبري: جامع البيان: 23/ 695
(4) ((السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 210
(5) ((السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 211

وقال تعالى: {وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا} [الفجر:22]، يقول السمعاني: " وهو من المتشابه، الذي نؤمن به، ولا يُفسر، وقد أول بعضهم: وجاء أمر ربك، والصحيح ماذكرنا"(1)، فهنا رد السمعاني التأويل الفاسد، الذي يخالف الظاهر من النص، وهو المجيء الحقيقي لله تعالى، إلا أنه قال: " ولا يُفسَّر " بمعنى: يبقى على ظاهره المراد، دون تعرض له بتأويل فاسد، كتأويلات المتكلمين.
وهاتان الصفتان قد أجمع عليهما أئمة الإسلام، يقول الإمام أبو الحسن الأشعري: "وأجمعوا على أنه عز وجل يجيء يوم القيامة، والملك صفاً صفاً، لعرض الأمم، وحسابها، وعقابها، وثوابها "(2).

‌‌13 ـ اليدان:
قال تعالى: {بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ} [المائدة:64]، يقول السمعاني: " وأما اليد: صفة لله تعالى، بلا كيف، وله يدان، وقد صَحَّ عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: " كلتا يديه يمين"(3)، والله أعلم بكيفية المراد "(4). وقال تعالى: {أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ} [يس:71]، يقول السمعاني: " أي: مما تولينا خلقه وإبداعها، والأولى في الأيدي: أن يُؤمن بها، ولا تُفَسَّر "(5).
وقال تعالى: {وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّمَاوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ} [الزُّمَر:67]، يقول السمعاني: " ويُقال: إن قبضته ويمينه بلا وصف، قال سفيان: كل ماورد في القرآن من هذا، فتفسيره قراءته، وقيل: قبضته: قدرته، والأول أولى: بما بينا من قبل "(6).--------------------------------------------
(1) ((السمعاني: تفسير القرآن: 6/ 222
(2) ((الأشعري: رسالة إلى أهل الثغر: 128
(3) ((أخرجه مسلم في صحيحه، باب فضيلة الإمام العادل، ح (1827)
(4) ((السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 51
(5) ((السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 387
(6) ((السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 480

وقد حكى العلماء الإجماع على إثبات صفة اليدين لله جل وعلا، على ما يليق بجلاله، وعظمته، يقول الإمام الأشعري: " أجمعوا على أنه عز وجل يسمع ويرى، وأن له تعالى يدين مبسوطتين، وأن الأرض جميعاً قبضته يوم القيامة، والسموات مطويات بيمينه .. وأن يديه غير نعمته "(1).
ويقول الإمام السجزي: " وأهل السنة متفقون، على أن لله سبحانه يدين، بذلك ورد النص في الكتاب والأثر "(2).

‌‌14 ـ المعية:
قال تعالى: {وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ} [الحديد:4]، يقول السمعاني: " أي: بعلمه وقدرته، ذكره ابن عباس وغيره. وقال الحسن: هو معكم بلا كيف "(3).
فالسمعاني يثبت معية الله جل وعلا لخلقه، والتي مقتضاها، العلم، والنصرة، والحفظ، والتأييد، قال تعالى: {وَقَالَ اللَّهُ إِنِّي مَعَكُمْ} [المائدة:12]، يعني: بالنصر(4)، وقال تعالى: {إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلَائِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ} [الأنفال:12]، أي: بالنصر والظفر(5)، وقال تعالى: {وَاللَّهُ مَعَكُمْ وَلَنْ يَتِرَكُمْ أَعْمَالَكُمْ} [محمد:35]، أي: بالنصر والحفظ(6)، وقال تعالى: {وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ} [العنكبوت:69]، أي: بالنصرة والمعونة(7)، وقال تعالى: {مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ} [المجادلة:7]، يعني: بالعلم والقدرة "(8)، وهذا الذي عليه علماء السلف وأئمتهم، يقول الإمام مالك بن أنس: الله عز وجل في السماء، وعلمه في كل مكان، لا يخلو منه مكان.(9)--------------------------------------------
(1) ((الأشعري: رسالة أهل الثغر: 127
(2) ((السجزي: رسالة السجزي إلى أهل زبيد: 263
(3) ((السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 365
(4) ((السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 21
(5) ((السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 252
(6) ((السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 185
(7) ((السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 194
(8) ((السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 386
(9) ((ابن عبدالبر: التمهيد: 7/ 138

وقال الإمام ابن عبدالبر: " لأن علماء الصحابة والتابعين، الذين حملت عنهم التأويل في القرآن، قالوا في تأويل هذه الآية: هو على العرش، وعلمه في كل مكان، وما خالفهم في ذلك أحد يُحتج به " (‌‌1).

15 ـ العلو:
قال تعالى: {يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ} [النحل:50]، يقول السمعاني: " قال بعضهم معناه: يخافون عذاب ربهم من فوقهم، والقول الثاني ـ وهو الأصح ـ: أن هذه الصفة (العلو) التي تفرد الله بها، وهو كما وصف به نفسه، من غير تكييف "(2).
وقال تعالى: {وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ} [الأنعام:18]، يقول السمعاني: " هو صفة الاستعلاء، الذي لله تعالى، الذي يعرفه أهل السنة "(3).
وقال تعالى عن الشيطان: {ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ} [الأعراف:17]، يقول قتادة: لم يقل الخبيث: من فوقهم؛ لأن الرحمة تنزل عليهم من فوقهم(4)، وهذا فيه دلالة على العلو لله تعالى.
وقال تعالى: {أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ} [المُلك:16]، قال ابن عباس: أي: الله تعالى.(5)
والأعلى هو المتعالى على خلقه جل في علاه.(6)
وقد حكى العلماء الإجماع على ثبوت هذه الصفة لله جل وعلا:
ـ يقول الإمام الدارمي:" وقد اتفقت الكلمة من المسلمين والكافرين، أن الله في السماء، وحدوه بذلك إلا المريسي الضال وأصحابه، حتى الصبيان الذين لم يبلغوا الحنث، قد عرفوه بذلك، إذا حزب الصبي شيء، يرفع يديه إلى ربه، يدعوه في السماء دون ما سواها"(7).--------------------------------------------
(1) ((ابن عبدالبر: التمهيد: 7/ 139
(2) ((السمعاني: تفسير القرآن: 3/ 177
(3) ((السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 93
(4) ((السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 169
(5) ((السمعاني: تفسير القرآن: 6/ 12
(6) ((السمعاني: تفسير القرآن: 6/ 241
(7) ((الدارمي: نقض الإمام أبي سعيد عثمان على المريسي: 1/ 228

ـ ويقول الإمام ابن تيمية: " وأما علوه على العالم، ومباينته للمخلوقات، فمتفق عليه بين الأنبياء والمرسلين، وسلف الأمة وأئمتها " (‌‌1).

16 ـ الاستواء على العرش:
قال تعالى: {إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ} [الأعراف:54]، أثبت الإمام السمعاني هذه الصفة، على ما يليق بجلال الله وعظمته، ورد على المخالفين:
أ ـ إثبات الصفة: يقول السمعاني: أهل السنة يقولون: إن الاستواء على العرش، صفة لله تعالى، بلا كيف، والإيمان به واجب، كذلك يُحكى عن مالك بن أنس، وغيره من السلف، أنهم قالوا في هذه الآية: الإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة "(2).
وقال في موطن آخر: " قد بينا مذهب أهل السنة في الاستواء، وأن نؤمن به، ونكل علمه إلى الله تعالى، ومن غير تأويل ولا تفسير "(3).
وقال: " اعلم أن مخارج الاستواء في اللغة كثيرة: وقد يكون بمعنى العلو، وقد يكون بمعنى الاستقرار، وقد يكون بمعنى الاستيلاء ـ على بُعد ـ، وقد يكون بمعنى الإقبال. والمذهب عند أهل السنة: أنه يُؤمن به، ولا يكيف "(4).
ب ـ الرد على المخالفين: ذكر السمعاني أن المعتزلة أولت صفة الاستواء بالإستيلاء، واستدلوا ببيت من الشعر:
(قد استوى بشر على العراق … *** … من غير سيف ولا دم مهراق)
وقد رد عليهم السمعاني من عدة أوجه:
الأول: أنه هذا خِلاف منهج السلف، فقال: " وأما أهل السنة فيتبرؤون من هذا التأويل، ويقولون: إن الاستواء صفة لله تعالى، بلا كيف، والإيمان به واجب "(5).--------------------------------------------
(1) ((ابن تيمية: الجواب الصحيح: 4/ 318، مجموع الفتاوى: 5/ 258
(2) ((السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 188، وقال السمعاني في تفسير قوله تعالى: {ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ} [البقرة:29]: " قال ابن عباس وأكثر المفسرين من السلف: أي ارتفع وعلا إلى السماء ". تفسير القرآن: 1/ 63
(3) ((السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 366
(4) ((السمعاني: تفسير القرآن: 3/ 320
(5) ((السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 188

الثاني: أنه باطل من جهة اللغة العربية، وذلك أن العرب لا تعرف الاستواء بمعنى الاستيلاء، " حُكي عن أحمد بن أبي دؤاد ـ وكان من رؤوس المعتزلة ـ أنه قال لابن الأعرابي: أتعرف العرب الاستواء، بمعنى الاستيلاء؟ فقال: لا، ويُحكى أن هذه المسألة، جرت في مجلس المأمون، فقال بشر المريسي: الاستواء بمعنى الاستيلاء، فقال له أبو السمراء ـ وهو رجل من أهل اللغة ـ: أخطأت يا شيخ، فإن العرب لا تعرف الاستيلاء، إلا بعد عجز سابق "(1).
وما نُقل عن بعض أهل اللغة، من تسمية الاستواء استيلاء، فهذا على بُعد، كما قال السمعاني، " وذكر الزجاج، والنحاس، وجماعة من النُحاة من أهل السنة: أنه لا يُسمى الاستواء استيلاء في اللغة، إلا إذا غلب غيره عليه، وهذا لا يجوز على الله تعالى "(2)، بل المشهور عن العرب، أن الاستواء يكون بمعنى الارتفاع والاستقرار، " قال تعالى: {فَإِذَا اسْتَوَيْتَ أَنْتَ وَمَنْ مَعَكَ عَلَى الْفُلْكِ} [المؤمنون:28]، أي: استقررت وجلست، وقد يكون الاستواء بمعنى الارتفاع، قال الخليل: دخلنا على أبي ربيعة الأعرابي، فقال لنا: استووا، أي: ارتفعوا "(3).
وقد اتفق أهل السنة والجماعة، على إثبات هذه الصفة لله تعالى، يقول الإمام ابن تيمية: "فالآيات الكثيرة، والأحاديث الكثيرة، وإجماع السلف، يدل على أن الله فوق العرش "(4).--------------------------------------------
(1) ((السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 366
(2) ((السمعاني: تفسير القرآن: 3/ 320
(3) ((السمعاني: تفسير القرآن: 3/ 472
(4) ((ابن تيمية: مجموع الفتاوى: 16/ 397

‌‌17 ـ الكلام:
فقد أثبت السمعاني صفة الكلام لله جل وعلا، على مقتضى ما ورد في النصوص،
وما جاء في ظواهرها، على الحقيقة، وأنه سبحانه وتعالى يتكلم بحرف وصوت، فقد كلم موسى وناجاه، قال تعالى: {وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا} [النساء:164]، يقول السمعاني: " إنما كلمه بنفسه من غير واسطة، ولا وحي، وفيه دليل على من قال: إن الله خلق كلاماً في الشجرة، فسمعه موسى، وذلك لأنه قال: " وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا "، قال الفراء، وثعلب: إن العرب تُسمي ما توصل إلى الإنسان كلاماً، بأي طريق وصل إليه، ولكن لا تحققه بالمصدر، فإذا حُقق بالمصدر، لم تكن إلا حقيقة الكلام … فلما حقق الله كلامه موسى بالتكلم، عرف أنه حقيقة الكلام من غير واسطة.
فإن قال قائل: بأي شيء عرف موسى أنه كلام الله؟ قيل: بتعريف الله تعالى إياه، وإنزال آية عرف موسى بتلك الآية، أنه كلام الله تعالى. وهذا مذهب أهل السنة:
أنه سمع كلام الله حقيقة، بلا كيف، وقال وائل بن داود، معنى وقوله: " وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا "، أي: مراراً، كلام بعد كلام "(1).
وقال تعالى عن موسى عليه السلام: {وَنَادَيْنَاهُ مِنْ جَانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا} [مريم:52]، يقول السمعاني: " وقوله: " وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا "، ويُقال: أي كلمناه، والتقريب هاهنا هو التكلم، وأما النجي فهي المناجي، وكأن معناه على هذا القول: أن الله يُكلمه، وهو يُكلم الله "(2).
ومن الأدلة التي استدل بها السمعاني على أن الله تعالى متكلم، قوله تعالى: {أَلَمْ يَرَوْا أَنَّهُ لَا يُكَلِّمُهُمْ وَلَا يَهْدِيهِمْ سَبِيلًا} [الأعراف:148]، يقول: " وهذا دليل على أن الله مُتكلم لم يزل ولايزال؛ لأنه استدل بعدم الكلام من العجل، على نفي الإلهية "(3).--------------------------------------------
(1) ((السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 503، وقال السمعاني في مقام آخر: " فإن قيل: بم عرف كلام الله عز وجل؟ قلنا: سمع كلاماً، لا يشبه كلام المخلوقين، ورُوي أنه سمع من جميع جوانبه " تفسير القرآن: 3/ 323
(2) ((السمعاني: تفسير القرآن: 3/ 298
(3) ((السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 216

وقال السمعاني في تفسير قوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَأَيْمَانِهِمْ ثَمَنًا قَلِيلًا أُولَئِكَ لَا خَلَاقَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ} [آل عمران:77]،: " أي: لا يكلمهم كما يُكلم المؤمنين، وقد صَحَّ أنه جل جلاله، يُكلم المؤمنين يوم القيامة من غير ترجمان "(1).
وأما نفي التكليم يوم القيامة، ففيه قولان:(2)
أحدهما: أنه لا يكلمهم، ولكن يكلمهم بالتهديد والتوبيخ.
والآخر: أنه غضبان عليهم، كما يُقال: فلان لا يُكلم فلاناً، إذا كان غضباناً عليهم. ولذا فإن كلام الله جل وعلا لا ينفد، قال تعالى: {وَلَوْ أَنَّمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلَامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ} [لقمان:27]، بمعنى: أن جميع أشجار العالم، ونباتها، لو بريت أقلاماً، وصارت البحور مداداً، ما نفدت كلمات الله، أي: كلام الله وعلمه.(3)
ورد السمعاني على المعتزلة في قولهم: إن الله خلق كلاماً في الشجرة، على مذهبهم الفاسد في إنكار الصفات لله تعالى، فقال السمعاني: " وعند المعتزلة: أن الله تعالى خلق كلاماً في الشجرة فسمع موسى ذلك الكلام، وهذا عندنا باطل، وذلك لأن الله تعالى هو الذي كلم موسى على ماورد به النص، وإذا كان على هذا الوجه الذي قالوا، فيكون الله خالقاً لا مكلماً؛ لأنه يُقال: خلق فهو خالق، ولا يُقال: خلق فهو مُكلم "(4).
وقد استفاض النقل عن علماء السلف في حكاية الإجماع على أن الله تعالى متكلم بكلام قائم به، وأن كلامه غير مخلوق.--------------------------------------------
(1) ((السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 334
(2) ((السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 170
(3) ((السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 235
(4) ((السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 137

يقول الإمام أبو بكر بن أبي عاصم(1): " ومما اتفق أهل العلم على أن نسبوه إلى السنة … والقرآن كلام الله تبارك وتعالى، تكلم به، ليس بمخلوق "(2).
ويقول ابن تيمية: " … بل نقول: إنه يتكلم بمشيئته وقدرته، كلاماً قائماً بذاته، كما دل على ذلك الكتاب، والسنة، وإجماع السلف والأئمة "(3).

‌‌18 ـ الرؤية:
يقول السمعاني في إثبات رؤية الرب جل وعلا: " واعلم أن الرؤية حق على مذهب أهل السنة، وقد ورد به القرآن والسنة "(4)، ويقول: " وقوله تعالى: {إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} [القيامة:23]: هو النظر إلى الله تعالى بالأعين، وهو ثابت للمؤمنين في الجنة، بوعد الله تعالى، وبخبر الرسول صلى الله عليه وسلم "(5).
واستدل السمعاني على إثبات الرؤية بأدلة القرآن والسنة، منها:
أ ـ قال تعالى: {الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ} [البقرة:46]، قال: "وقيل: هو اللقاء الموعود، وهو رؤية الله تعالى ".(6)
ب ـ وقال تعالى: {لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ} [الأنعام:103]، يقول السمعاني: " فالإدراك غير الرؤية؛ لأن الإدراك هو الوقوف على كنه الشيء وحقيقته، والرؤية، هي المعاينة … وإذا كان الإدراك غير الرؤية، فالله تعالى يجوز أن يُرى، ولكن لا يدرك كنهه، إذ لا كنه له حتى يدرك، وهذا كما أنه يعلم ويعرف ولا يُحاط به"(7).--------------------------------------------
(1) ((أبو بكر أحمد بن عمرو (ت 287 هـ)، الحافظ الكبير، الإمام. انظر: الذهبي: سير أعلام النبلاء: 13/ 430
(2) ((ابن أبي عاصم: السنة: المكتب الإسلامي، بيروت، ط 1، 1400 هـ، (2/ 645).
(3) ((ابن تيمية: مجموع الفتاوى: 9/ 284
(4) ((السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 132
(5) ((السمعاني: تفسير القرآن: 6/ 106
(6) ((السمعاني: تفسير القرآن: 1/ 75
(7) ((السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 132

ج ـ وقال تعالى: {وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ} [الأعراف:143]، يقول السمعاني: " وفي هذا دليل على أنه يجوز أن يُرى؛ لأنه لم يُعلّق الرؤية بما يستحيل وجوده؛ لأن استقرار الجبل مع تجليه له غير مستحيل، بأن يجعل له قوة الاستقرار مع التجلي "(1).
د ـ وقال تعالى: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} [يونس:26]، يقول السمعاني: "واختلفوا في الحسنى وزيادة، فروي عن أبي بكر الصديق، وأبي موسى الأشعري، وابن عباس، وحذيفة، وقتادة، وجماعة من التابعين أنهم قالوا: الحسنى هي الجنة، والزيادة: هي النظر إلى الله عز وجل "(2).
هـ ـ وقال تعالى: {فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} [السجدة:17]، قال ابن سيرين: ما أخفي لهم من قرة أعين: هو النظر إلى الله تعالى.(3)
و ـ وقال تعالى: {لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ} [ق:35]، يقول السمعاني: " فيه قولان: … والآخر: أنه النظر إلى الله تعالى "(4).
ز ـ وقال تعالى: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ (22) إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ (23)} [القيامة:22 - 23]، يقول السمعاني: " (إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ): هو النظر إلى الله تعالى بالأعين "(5).--------------------------------------------
(1) ((السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 212
(2) ((السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 378
(3) ((السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 250
(4) ((السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 246
(5) ((السمعاني: تفسير القرآن: 6/ 106

ح ـ وقال تعالى: {كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ} [المطفِّفين:15]، يقول السمعاني: "في الآية دليل على أن المؤمنين يرون الله تعالى، وقد نقل هذا الدليل عن مالك والشافعي ـ رحمة الله عليهما ـ، قال مالك: لما حجب الله الفجار عن رؤيته، دَلَّ على أنه ليتجلى للمؤمنين حتى يروه، ومثل هذا رواه الربيع بن سليمان عن الشافعي، قال الربيع، قلت للشافعي: أيرى الله بهذا؟ فقال: لو لم أوقن أن الله يُرى في الجنة، لم أعبده في الدنيا. وفي الآية أبين دليل من حيث المعنى على ما قلنا؛ لأنه ذكر قوله: {كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ}، في حق الكفار عقوبة لهم، فلو قلنا: إن المؤمنين يحجبون، لم يصح عقوبة الكفار به "(1).
وحَكى الأئمة الإجماع على إثبات هذه الصفة لله تعالى:
قال الإمام أحمد: " والأحاديث في أيدي أهل العلم، عن النبي صلى الله عليه وسلم: أن أهل الجنة يرون ربهم، لا يختلف فيها أهل العلم "(2).
وقال الإمام ابن تيمية: " أجمع سلف الأمة وأئمتها، على أن المؤمنين يرون الله بأبصارهم في الآخرة. واتفقوا على أن المؤمنين يرون الله يوم القيامة عياناً، كما يرون الشمس والقمر "(3).
وقد ناقش السمعاني المخالفين للرؤية، النافين لها، وهم المعتزلة، فقال:--------------------------------------------
(1) ((السمعاني: تفسير القرآن: 6/ 181
(2) ((أحمد بن حنبل: الرد على الجهمية، دار الثبات للنشر، ط 1، (132)
(3) ((ابن تيمية: مجموع الفتاوى: 6/ 512

1 ـ قوله تعالى: {لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ} [الأنعام:103]، " استدل بهذه الآية من يعتقد نفي الرؤية، قالوا: لما تمدَّح بأنه لا تدركه الأبصار؛ فمدحه يكون على الأبد في الدنيا والآخرة "(1). ورد عليه السمعاني بقوله: " فأما قوله تعالى: " لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ " فالإدراك غير الرؤية؛ لأن الإدراك: هو الوقوف على كنه الشيء وحقيقته، والرؤية: هي المعاينة، وقد تكون الرؤية بلا إدراك، قال تعالى في قصة موسى: {فَلَمَّا تَرَاءَى الْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَابُ مُوسَى إِنَّا لَمُدْرَكُونَ (61) قَالَ كَلَّا} [الشعراء:61]، فنفى الإدراك مع إثبات الرؤية، وإذا كان الإدراك غير الرؤية، فالله تعالى يجوز أن يُرى، ولكن لا يدرك كنهه، إذ لا كنه له حتى يُدرك، وهذا كما أنه يُعلم ويُعرف ولا يُحاط به، كما قال: {وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا} [طه:110] فنفى الإحاطة مع ثبوت العلم "(2).
والوجه الثاني في الرد: أن يكون معنى قوله {لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ} يعني: في الدنيا، هو يرى الخلق، ولا يراه الخلق في الدنيا، بدليل قوله تعالى: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ (22) إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ (23)} فكما أثبتت الرؤية بتلك الآية في الآخرة، دَلَّ على أن المراد بهذه الآية: الإدراك في الدنيا؛ ليكون جمعاً بين الآيتين "(3).--------------------------------------------
(1) ((السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 132
(2) ((السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 132
(3) ((السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 133

2 ـ قال تعالى: {وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي} [الأعراف:143]، يقول السمعاني: " قَالَ لَنْ تَرَانِي " يستدل من ينفي الرؤية بهذه الكلمة، وليس لهم فيها مُستدل، وذلك لأنه لم يقل: إني لا أُرى، حتى يكون حجة لهم، ولأنه لم ينسبه إلى الجهل في سؤال الرؤية، كما نسب إليه قومه بقولهم: {اجْعَلْ لَنَا إِلَهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ}، لما لم يجز ذلك. وأما معنى قوله " لَنْ تَرَانِي "، يعني: في الحال، أو في الدنيا "(1).
وفي ختام هذا المطلب، أًشير إلى مسألتين، أثارهما الإمام السمعاني:
المسألة الأولى: هل الدهر من أسماء الله وصفاته؟!
أورد السمعاني الأثر الوارد في السنة، وهو قوله سبحانه وتعالى في الحديث القدسي: (يؤذيني ابن آدم يسب الدهر، وأنا الدهر، أدبر الأمر، أقلب الليل والنهار)(2).
وصنيع السمعاني في ذكر تأويل الخبر، يدل على أنه ليس من أسماء الله ولاصفاته، إلا على تأويل الدهر بالخالق فيعود لصفة الخلق، أي يكون معنى الخبر: فإن الله هو الدهر: أي خالق الدهر. وهذا هو الوجه الأول الذي فسَّر به السمعاني هذا الخبر.
والوجه الثاني: لا تسبوا الدهر فإني فاعل الأشياء. وكانوا يضيفون الفعل إلى الدهر، ويسبونه، فإن الله هو الدهر، يعني: أن الله فاعل الأشياء، لا الدهر. قال السمعاني: "وهذا قول معتمد ".
والوجه الثالث: وهو أنهم كانوا يعتقدون بقاء الدهر، وأنه لا يبقى شيء مع بقاء الدهر، فقال: لا تسبوا الدهر، يعني: لا تسبوا الذين يعتقدون أنه الباقي، فإن الله هو الدهر، يعني: فإن الله هو الباقي، بقاء الأبد على ما يعتقدون في الدهر.(3)--------------------------------------------
(1) ((السمعاني: تفسير القرآن: 2/ 212
(2) ((أخرجه البخاري في صحيحه، باب " وما يهلكنا إلا الدهر "، ح (4826)
(3) ((السمعاني: تفسير القرآن: 5/ 143

وقد ذهب ابن حزم ومن معه، إلى أن الدهر من أسماء الله تعالى؛ استناداً على هذا الحديث، وقد غلطه العلماء في ذلك، يقول ابن كثير: " وقد غلط ابن حزم ومن نحا نحوه من الظاهرية، في عدهم الدهر، من الأسماء الحسنى، أخذاً من هذا الحديث "(1).
المسألة الثانية: هل يجوز السؤال عن الله بالمائية؟!
قال السمعاني في قصة موسى مع فرعون، وسؤال فرعون لموسى {قَالَ فِرْعَوْنُ وَمَا رَبُّ الْعَالَمِينَ (23) قَالَ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ (24)} [الشعراء:23 - 24]: "واعلم أن سؤال المائية، لا يجوز على الله، وإنما هذا من أوصاف المخلوقين، والدليل عليه: أن موسى لم يجب سؤال المائية، فلم يقل: ربي لونه كذا، وهو من كذا، وريحه كذا، ولكن أجاب بذكر أفعاله الدالة عليه، فقال: " رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ ". واعلم أن سؤال المائية، سؤال عن جنس الشيء، والله تعالى منزه على الجنسية، ويُقال: إن جواب موسى عن معنى السؤال، لا عن عين السؤال، كأن معنى السؤال: ومن رب العالمين؟ قال: " رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ "(2).--------------------------------------------
(1) ((ابن كثير: تفسير القرآن العظيم: 7/ 248
(2) ((السمعاني: تفسير القرآن: 4/ 42

وذكر الإمام ابن حزم مسألة المائية وفصَّل فيها، فقال: " ذهب طوائف من المعتزلة إلى أن الله تعالى لا مائية له، وذهب أهل السنة، وضرار بن عمرو إلى أن الله تعالى مائية "(1). وقال التفتازاني: " وهذا البحث عند المتكلمين يُعرف بمسألة المائية، ويُنسب القول بها إلى ضرار، حيث قال: إن لله تعالى مائية لا يعلمها إلا هو، ولو رؤي لرؤي عليها، وفي قدرة الله تعالى أن يخلق في الخلق حاسة سادسة، بها يُدركون تلك المائية والخاصية، وحين رُوي ذلك عن أبي حنيفة رضي الله عنه أنكر أصحابه هذه الرواية أشد إنكار؛ وذلك لأن المائية عبارة عن المجانسة، حيث يُقال: ماهو، بمعنى: أي جنس هو من أجناس الأشياء، والله تعالى منزه عن الجنس؛ لأن كل ذي جنس مماثل لجنسه، ولما تحته من الأنواع والأفراد، فالقول به تشبيه "(2).
وذهب الإمام ابن تيمية إلى أن القول بأن المائية تقتضي الجنس، بمعنى أن يكون له ما يجانسه، أي يماثله في حقيقته، إلى أن الأمر ليس كذلك، يقول: " فإن من أثبت له مائية، وهي الحقيقة التي تخصه، ويمتاز لها عن غيره، لم يلزمه أن تكون تلك المائية من جنس المائيات، كما أن الذين يطلقون عليه اسم الذات، لا يلزمهم أن تكون ذاته من جنس سائر الذوات، وإن فُسِّر ذلك بثبوت قدر ما يتفقان فيه، فهذا لا بد منه على كل تقدير. ولفظ الجنس فيه عدة اصطلاحات، فإن فُسِّر بما يوجب مثلاً لله، فهو منتف عنه، وإن فُسِّر بالحد اللغوي الذي هو مدلول الأسماء المتواطئة والمشككة، كما في اسم الحي، والعليم، والقدير، ونحو ذلك من الأسماء، فهذا لا بُدَّ منه باتفاق أهل الإثبات "(3).--------------------------------------------
(1) ((ابن حزم: الفِصل في الملل والأهواء والنحل: 2/ 132
(2) ((التفتازاني: شرح المقاصد في علم الكلام: 2/ 124
(3) ((ابن تيمية: بيان تلبيس الجهمية: 2/ 387