📘 মাওসূআতুত তাফসীরিল মাসূর (মাজমুআহ মিনাল মুয়াল্লিফীন)

مُحْدِقٌ بالأرَضين والبحار، كأَطْراف الفُسْطاط(1). (1/ 171)

830 - عن القاسم بن أبي بَزَّة، قال: ليست السماءُ مُرَبَّعَةً، ولكنها مَقْبُوَّة(2)، يراها الناس خضراء(3). (1/ 181)

831 - عن إياس بن معاوية -من طريق حماد بن سلمة- قال: السماء مُقَبَّبة على الأرض، مِثْل القُبَّة(4). (1/ 181)


‌‌ ‌‌{وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ}
832 - قال مقاتل بن سليمان: {وأَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً} يعني: المطر، {فَأَخْرَجَ بِهِ} يقول: فأخرج بالمطر من الأرض أنواعًا من الثَّمرات {رِزْقًا لَكُمْ}(5). (ز)

‌‌آثار متعلقة بالآية:
833 - عن المُطَّلِب بن حَنطَب، أنّ النبي صلى الله عليه وسلم قال: «ما من ساعة من ليل ولا نهار إلا والسماء تُمْطِرُ فيها، يصرفه الله حيث يشاء»(6). (1/ 184)

834 - عن عبد الله بن عباس -من طريق الجُمَحِي، عن شيخ من أهل مكة- قال: المطر مِزاجُه من الجنة، فإذا كَثُر المِزاج عظُمت البركة وإن قَلَّ المطر، وإذا قَلَّ المِزاج قَلَّت البركة وإن كَثُر المطر(7). (1/ 184)

835 - عن الحسن البصري -من طريق عمران القَطّان- أنه سُئِل: المطرُ من السماء أم من السحاب؟ قال: من السماء، إنّما السحاب عَلَمٌ(8) ينزل عليه الماء من(1) أخرجه أبو الشيخ في العظمة (572).
والفسطاط: الخيمة. لسان العرب (فسط).
(2) مقبوَّة: أي مرفوعة، ولا يقال مقبوبة من القبة؛ ولكن مقبّبة. والقَبْو: الضَّم. قال الخليل: نبرة مقبوة أي مضمومة. لسان العرب (قبا).
(3) عزاه السيوطي إلى ابن أبي حاتم.
(4) أخرجه أبو الشيخ في العظمة (542). وعزاه السيوطي إلى عبد بن حميد.
(5) تفسير مقاتل بن سليمان 1/ 93.
(6) أخرجه الشافعي كما في مسنده 1/ 82، وأبو الشيخ في كتاب العظمة 4/ 1264 مرسلًا.
قال الألباني في الضعيفة 9/ 476 (4494): «ضعيف».
(7) أخرجه ابن أبي الدنيا في كتاب المطر (ت: طارق العمودي) ص 54 - 55 (8)، وأبو الشيخ (766).
(8) عَلَمٌ: علامة. لسان العرب (علم).

السماء(1). (1/ 182)

836 - عن الحسن البصري -من طريق إسماعيل- قال: ما من عام بأَمْطَرَ من عام، ولكن الله يُصَرِّفه حيث يشاء، وينزل مع المطر كذا وكذا من الملائكة، يكتبون حيث يقع ذلك المطر، ومَن يُرْزَقُه، وما يخرج منه مع كل قَطْرَة(2). (1/ 185)

837 - عن وهْب بن مُنَبِّه -من طريق عبد الصمد- قال: لا أدري المطر أُنزِل قَطْرُه من السماء في السحاب، أم خُلِق في السحاب فأمطر؟(3). (1/ 182)


‌‌ ‌‌{فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا}
838 - عن عبد الله بن مسعود، وناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم -من طريق السدي، عن مُرَّة الهمداني- = (1/ 185)

839 - وعبد الله بن عباس -من طريق السدي، عن أبي مالك وأبي صالح- في قوله: {فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أنْدادًا}، قال: أكْفاء من الرجال، تطيعونهم في معصية الله(4). (ز)
840 - عن عبد الله بن عباس -من طريق ابن إسحاق بسنده- قال: نَزَل ذلك في الفريقين جميعًا من الكفار والمنافقين. وإنما عَنى -تعالى ذِكْرُه- بقوله: {فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أنْدادًا}، أي: لا تشركوا بالله غيرَه من الأنداد التي لا تَنفع ولا تضرّ(5) [91]. (ز)[91] اختلف المفسرون في المُخاطَب بهذه الآية، فقيل: جميع المشركين، كما في هذا الأثر. وقيل: مشركو أهل الكتاب خاصة، كما في أثر مجاهد الآتي.
وقد رجَّح ابنُ جرير (1/ 394 - 395) مستندًا إلى عموم الآية قولَ ابن عباس وقتادة، فقال: «والذي هو أوْلى بتأويل قوله: {وأنتم تعلمون} -إذ كان ما كان عند العرب من العلم بوحدانية الله، وأنه مبدع الخلق وخالقهم ورازقهم، نظير الذي كان من ذلك عند أهل الكتابين، ولم يكن في الآية دلالة على أن الله جل ثناؤه عنى بقوله: {وأنتم تعلمون} أحدَ الحزبين، بل مَخْرَج الخطاب بذلك عامٌّ للناس كافة لهم؛ لأنه تحدى الناس كلهم بقوله: {يا أيها الناس اعبدوا ربكم} - أن يكون تأويله ما قاله ابن عباس وقتادة، من أنه يعني بذلك كُلَّ مكلف عالمٍ بوحدانية الله، وأنه لا شريك له في خلقه، يشرك معه في عبادته غيره، كائنًا مَن كان من الناس، عربيًّا كان أو أعجمِيًّا، كاتبًا أو أُمِّيًّا».
وزاد ابن عطية (1/ 146) قولًا آخر نقله عن ابن فورك، فقال: «وقال ابن فورك: يحتمل أن تتناول الآية المؤمنين». ثم وجَّهه بقوله: «فالمعنى: لا ترتدوا أيها المؤمنون وتجعلوا الله أندادًا بعد علمكم الذي هو نفي الجهل بأن الله واحد».
_________
(1) أخرجه أبو الشيخ في العظمة (762).
(2) أخرجه أبو الشيخ (765).
(3) أخرجه أبو الشيخ (768).وقد أورد السيوطي 1/ 182 - 185 آثارًا عديدة عن المطر ونزوله.
(4) أخرجه ابن جرير 1/ 391. وعزاه السيوطي إليه مقتصرًا على ابن مسعود.
(5) أخرجه ابن إسحاق -كما في سيرة ابن هشام 1/ 533 - ، وابن جرير 1/ 393، وابن أبي حاتم 1/ 62.

841 - عن عبد الله بن عباس -من طريق أبي رَوْق، عن الضحاك- في قوله: {أندادًا}، قال: أشْباهًا(1). (1/ 185)

842 - عن عبد الله بن عباس -من طريق عكرمة- في قوله: {فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أنْدادًا}، قال: الأنداد: هو الشرك أخفى من دبيب النمل على صَفاةٍ(2) سوداء، في ظلمة الليل. وهو أن يقول: والله، وحياتك يا فلانة، وحياتي. ويقول: لولا كلبة هذا لأتانا اللصوص، ولولا البط في الدار لأتى اللصوص. وقول الرجل لصاحبه: ما شاء الله وشئت. وقول الرجل: لولا الله وفلان. لا تجعل فيها فلان، فإن هذا كله به شرك(3). (ز)

843 - عن عبد الله بن عباس: أنّ نافع بن الأزرق قال له: أخبِرني عن قول الله عز وجل: {أندادًا}. قال: الأشباه، والأمثال. قال: وهل تعرف العرب ذلك؟ قال: نعم، أما سمعت قول لَبِيد:
أحمد الله فلا نِدَّ له … بِيَدَيْهِ الخيرُ ما شاء فَعَلْ(4). (1/ 186)

844 - عن أبي العالية -من طريق الربيع بن أنس- في قوله: {أندادًا}، أي:(1) أخرجه ابن جرير 1/ 392، وابن أبي حاتم 1/ 62.
(2) الصَّفاة: الصخرة، والحجر الأملس. لسان العرب (صفو).
(3) أخرجه ابن أبي حاتم 1/ 62.
(4) أخرجه الطستي -كما في الإتقان 2/ 76 - .

عِدْلًا؛ شِرْكًا(1). (ز)

845 - عن أبي مالك غَزْوان الغِفارِيّ =

846 - والسدي =

847 - والربيع بن أنس =

848 - وإسماعيل بن أبي خالد، نحو ذلك(2). (ز)

849 - عن مجاهد -من طريق ابن أبي نَجِيح- في قوله: {فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أنْدادًا}، أي: عِدْلًا(3). (1/ 188)

850 - عن عكرمة -من طريق شَبِيبٍ- {فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أنْدادًا}: أن تقولوا: لولا كلبُنا لَدَخل علينا اللصّ الدارَ، لولا كلبنا في الدار. ونحو هذا(4). (ز)

851 - عن قتادة، في قوله: {أنْدادًا}، قال: شُرَكاء(5). (1/ 186)

852 - عن قتادة -من طريق سعيد- في قوله: {فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أنْدادًا}، أي: عِدْلًا(6). (1/ 188)

853 - قال مقاتل بن سليمان: {فلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أنْدادًا}، يقول: لا تجعلوا مع الله شركاء(7). (ز)

854 - عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم -من طريق ابن وهْب- في قول الله: {فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أنْدادًا}، قال: الأنداد: الآلهة التي جعلوها معه، وجعلوا لها مِثْلَ ما جعلوا له(8). (ز)


‌‌ ‌‌{وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (22)}
855 - عن عبد الله بن عباس -من طريق ابن إسحاق بسنده- قال: {وأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} أنّه لا ربّ لكم يرزقكم غيره، وقد علمتم الذي يدعوكم إليه الرسولُ من(1) أخرجه ابن أبي حاتم 1/ 62.
(2) علَّقه ابن أبي حاتم 1/ 62.
(3) أخرجه سفيان الثوري ص 42، وابن جرير 1/ 391. وعزاه السيوطي إلى وكيع، وعبد بن حميد.
(4) أخرجه ابن جرير 1/ 392.
(5) عزاه السيوطي إلى عبد بن حميد.
(6) أخرجه ابن جرير 1/ 391. وعلَّقه ابن أبي حاتم 1/ 62.
(7) تفسير مقاتل بن سليمان 1/ 93.
(8) أخرجه ابن جرير 1/ 391.

توحيده هو الحقُّ لا يُشَكُّ فيه(1). (ز)

856 - عن مجاهد -من طريق ابن أبي نجيح، وغيره- في قوله: {وأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ}، قال: تعلمون أنّه إلهٌ واحد في التوراة والإنجيل، لا نِدَّ له(2) [92]. (1/ 188)

857 - عن قتادة -من طريق سعيد- في قوله: {وأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ}، قال: أنّ الله خلقكم، وخلق السموات والأرض(3). (1/ 188)

858 - قال مقاتل بن سليمان: {وأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} أنّ هذا الذي ذَكَرَ كُلَّه من صنعه؛ فكيف تعبدون غيره؟!(4). (ز)

‌‌آثار متعلقة بالآية:
859 - عن ابن عباس، قال: قال رجل للنبي صلى الله عليه وسلم: ما شاء الله وشئت. فقال: «جعلتَني لله نِدًّا، بل: ما شاء الله وحده»(5). (1/ 186)[92] وجَّه ابنُ جرير (1/ 394) قولَ مجاهد، فقال: «وأحسب أنّ الذي دعا مجاهدًا إلى هذا التأويل، وإضافة ذلك إلى أنه خطاب لأهل التوراة والإنجيل دون غيرهم؛ الظنُّ منه بالعرب أنها لم تكن تعلم أنّ الله خالقها ورازقها، بجحودها وحدانية ربها، وإشراكها معه في العبادة غيره، وإن ذلك لَقَوْلٌ».
ثم انتقده (1/ 394) بقوله: «ولكن الله -جَلَّ ثناؤه- قد أخبر في كتابه عنها أنها كانت تُقِرُّ بوحدانيته، غير أنها كانت تشرك في عبادته ما كانت تشرك فيها، فقال -جَلَّ ثناؤه-: {ولئن سألتهم من خلقهم ليقولن الله} [الزخرف: 87]، وقال: {قل من يرزقكم من السماء والأرض أمن يملك السمع والأبصار ومن يخرج الحي من الميت ويخرج الميت من الحي ومن يدبر الأمر فسيقولون الله فقل أفلا تتقون} [يونس: 31]».
_________
(1) أخرجه ابن إسحاق -كما في سيرة ابن هشام 1/ 533 - ، وابن جرير 1/ 393، وابن أبي حاتم 1/ 62.
(2) أخرجه سفيان الثوري ص 42، وابن جرير 1/ 393 - 394، وابن أبي حاتم 1/ 62. وعزاه السيوطي إلى وكيع، وعبد بن حميد.
(3) أخرجه ابن جرير 1/ 394، وابن أبي حاتم 1/ 62.
(4) تفسير مقاتل بن سليمان 1/ 93.
(5) أخرجه أحمد 3/ 339 (1839)، 3/ 431 (1964)، 4/ 341 (2561)، 5/ 297 (3247)، وابن ماجه 3/ 252 (2117).
قال البوصيري في مصباح الزجاجة 2/ 136: «هذا إسناد فيه الأجلح بن عبد الله، مُخْتَلَفٌ فيه، ضَعَّفه أحمد وأبو حاتم والنسائي وأبو داود وابن سعد، ووثَّقَه ابن معين والعجلي ويعقوب بن سفيان، وباقي رجال الإسناد ثقات. ورواه النسائي في عمل اليوم والليلة عن علي بن خَشْرَم، عن عيسى بن يونس به، ورواه الإمام أحمد في مسنده من حديث ابن عباس أيضًا، ورواه أبو بكر ابن أبي شيبة في مسنده عن علي بن مسهر، عن الأجلح به، إلا أنه قال: جعلتني لله عِدْلًا، بل: ما شاء الله. وله شاهد من حديث قتيلة، رواه الثلاثة». وقال الألباني في الصحيحة 1/ 266 (139): «الإسناد حسن».

860 - عن عَوْن بن عبد الله(1)، قال: خرج النبي صلى الله عليه وسلم ذات ليلة من المدينة، فسمع مُنادِيًا يُنادِي للصلاة، فقال: الله أكبر، الله أكبر. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «على الفطرة». فقال: أشهد أن لا إله إلا الله. فقال: «خَلَع الأنداد»(2). (1/ 186)

861 - عن قُتَيْلَةَ بنت صَيْفِيٍّ، قالت: جاء حَبْرٌ من الأَحْبار إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فقال: يا محمد، نِعْمَ القومُ أنتم، لولا أنكم تشركون. قال: «وكيف؟». قال: يقول أحدكم: لا، والكعبةِ. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «إنّه قد قال: فمن حلف فلْيَحْلِف برب الكعبة». فقال: يا محمد، نِعْمَ القومُ أنتم، لولا أنكم تجعلون لله أندادًا. قال: «وكيف ذلك؟». قال: يقول أحدكم: ما شاء الله وشئتَ. فقال النبي صلى الله عليه وسلم للحَبْر: «إنه قد قال، فمن قال منكم فليقل: ما شاء ثم شئتَ»(3). (1/ 187)


‌‌ ‌‌{وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا}
‌‌نزول الآية:
862 - قال مقاتل بن سليمان: قالت اليهود -منهم رِفاعة بن زيد، وزيد بن عمرو-: ما يُشْبِه هذا الكلامُ الوحيَ، وإنّا لفي شَكٍّ منه. فأنزل الله عز وجل: {وإنْ(1) كذا في كتاب الصلاة لأبي نعيم الفضل بن دكين ص 157، وفي بقية مصادر التخريج: عون بن أبي جحيفة عن أبيه.
(2) أخرجه البزار 10/ 154 (4225)، والطبراني في الدعاء (477)، وفي الكبير 22/ 109 (274). وعزاه السيوطي إلى ابن أبي حاتم.
وليس في المصادر المذكورة، قوله تعقيبًا على قول المؤذن: (الله أكبر): (على الفطرة)، وقد ورد في أحاديث أخرى؛ رواها الإمام أحمد؛ فيظهر أن السيوطي قد خلط بين حديث عون وهذه الأحاديث إلا أن يكون الحديث هكذا في كتاب ابن أبي حاتم؛ لأن السيوطي عزاه إليه، وليس في المطبوع منه.
وقال الهيثمي في المجمع 1/ 335 (1893): «رجاله ثقات».
(3) أخرجه أحمد 45/ 43 (27093).
قال الألباني في الصحيحة 3/ 154 (1166): «إسناد رجاله ثقات، إلا أن المسعودي -وهو عبد الرحمن بن عبد الله بن عتبة بن مسعود- كان اختلط» وذكر أن المسعودي قد توبع؛ تابعه مسعر بن كدام. وذكر محققو مسند أحمد أن الراوي عن المسعودي، وهو يحيى بن سعيد القطان، قد حمل عنه قبل الاختلاط.

كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ} الآية(1). (ز)

‌‌تفسير الآية:
863 - عن عبد الله بن عباس -من طريق ابن إسحاق بسنده- {وإنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمّا نَزَّلْنا عَلى عَبْدِنا}، أي: في شكٍّ مِمّا جاءكم به(2). (ز)

864 - عن الربيع بن أنس -من طريق أبي جعفر-، نحوه(3). (ز)

865 - عن الحسن البصري -من طريق عَبّاد بن منصور- في قوله: {وإنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ}، قال: هذا قول الله لِمَن شكَّ من الكفار في ما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم(4). (1/ 189)

866 - عن قتادة، في قوله: {وإنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ}، قال: في شَكٍّ(5). (1/ 189)

867 - قال مقاتل بن سليمان: {وإنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ} يعني: في شَكٍّ {مِمّا نَزَّلْنا} من القرآن {عَلى عَبْدِنا} يعني: محمدًا صلى الله عليه وسلم(6). (ز)


‌‌ ‌‌{فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ}
868 - عن مجاهد -من طريق ابن أبي نَجِيح- في قوله: {فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِن مِثْلِهِ}، قال: مِثْل القرآن(7). (1/ 189)

869 - عن الحسن البصري -من طريق عَبّاد بن منصور- في قوله: {فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِن مِثْلِهِ}، قال: فلا يستطيعون -واللهِ- أن يأتوا بسورة من مثله، ولو حَرَصُوا(8). (ز)

870 - عن قتادة -من طريق سعيد- في قوله: {مما نزلنا على عبدنا فأتوا بسورة من مثله}، قال: من مِثْل هذا القرآن حَقًّا وصِدْقًا لا باطل فيه ولا كَذِب(9) [93]. (1/ 189)[93] بَيَّن ابنُ جرير (1/ 397) معنى قول مجاهد وقتادة، فقال: «فمعنى قول مجاهد وقتادة اللَّذَيْن ذكرنا عنهما: أن الله -جَلَّ ذِكْرُه- قال لِمَن حاجَّه في نبيه محمد صلى الله عليه وسلم من الكفار: فَأْتُوا بسورة من مثل هذا القرآن من كلامكم أيتها العرب، كما أتى به محمد بلغاتكم، ومعاني مَنطِقِكم».
_________
(1) تفسير مقاتل بن سليمان 1/ 93.
(2) أخرجه ابن أبي حاتم 1/ 63.
(3) أخرجه ابن أبي حاتم 1/ 63.
(4) أخرجه ابن أبي حاتم 1/ 63.
(5) علَّقه ابن أبي حاتم 1/ 63. وعزاه السيوطي إلى عبد الرزاق، وعبد بن حميد، وابن جرير.
(6) تفسير مقاتل بن سليمان 1/ 93.
(7) أخرجه ابن جرير 1/ 397، وابن أبي حاتم 1/ 63. وعزاه السيوطي إلى وكيع، وعبد بن حميد.
(8) أخرجه ابن أبي حاتم 1/ 63 (239).
(9) أخرجه ابن جرير 1/ 396، وابن أبي حاتم 1/ 63، كما أخرجه عبد الرزاق 1/ 40 مختصرًا من طريق مَعْمَر. وعزاه السيوطي إلى عبد بن حميد.

871 - قال مقاتل بن سليمان: {فَأْتُوا بِسُورَةٍ} مِن الله مِثْلِه، يعني: مثل هذا القرآن(1) [94]. (ز)

‌‌آثار متعلقة بالآية:
872 - عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ما مِن الأنبياء نبيٌّ إلا أُعِطي ما مِثْلُه آمَنَ عليه البشر، وإنّما كان الذي أُوتِيتُه وحْيًا أوْحاهُ الله إلَيَّ، فأرجو أن أكون أكثرَهم تابِعًا يوم القيامة»(2). (1/ 188)


‌‌ ‌‌{وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (23)}
873 - عن عبد الله بن عباس -من طريق ابن إسحاق بسنده- في قوله: {وادْعُوا[94] ذكر ابنُ جرير (1/ 397 - 398) اختلاف المفسرين في عود الضمير في قوله تعالى: {من مثله}، هل هو عائد على القرآن، أو عائد على الرسول صلى الله عليه وسلم؟. ثم رجَّح مستندًا إلى دلالة القرآن، والدلالة العقلية عودَ الضمير على القرآن بقوله: «والتأويل الذي قاله مجاهد وقتادة هو التأويل الصحيح؛ لأن الله -جَلَّ ثناؤه- قال في سورة أخرى: {أم يقولون افتراه قل فأتوا بسورة مثله} [يونس: 38]، ومعلومٌ أن السورة ليست لمحمد بنظير ولا شبيه، فيجوز أن يقال: فأتوا بسورة مثل محمد».
ورجَّحه ابنُ كثير (1/ 314) مستندًا إلى أحوال النزول، ودلالة العقل، فقال بعد حكاية القول بعَوْدِه على القرآن: «وقال بعضهم: من مِثْل محمد صلى الله عليه وسلم، يعني: من رَجُلٍّ أُمِّيٍّ مِثْلِه، والصحيح الأول؛ لأنّ التَّحَدِّي عامٌّ لهم كلهم، مع أنهم أفصح الأمم، وقد تَحَدّاهم بهذا في مكة والمدينة مرات عديدة، مع شدة عداوتهم له وبغضهم لدينه، ومع هذا عجزوا عن ذلك».وزاد ابنُ عطية (1/ 147) عن طائفة: أن «الضمير في {مثله} عائد على الكتب القديمة: التوراة، والإنجيل، والزبور».
_________
(1) تفسير مقاتل بن سليمان 1/ 93.
(2) أخرجه البخاري 6/ 182 (4981)، ومسلم 1/ 134 (152).

شُهَداءَكُمْ}، قال: أعوانَكم على ما أنتم عليه(1) [95]. (1/ 190)

874 - عن مجاهد -من طريق ابن أبي نَجِيح- في قوله: {وادْعُوا شُهَداءَكُمْ مِن دُونِ اللَّهِ}، قال: ناس يشهدون لكم إذا أتَيْتُم بها أنها مِثْلُه(2). (1/ 189)

875 - عن أبي مالك غَزْوان الغِفارِيّ -من طريق السُّدِّيّ- {وادْعُوا شُهَداءَكُمْ مِن دُونِ اللَّهِ}، يعني: شركاءَكم(3). (ز)

876 - قال محمد بن كعب القُرَظِيّ: ناسًا يشهدون لكم(4). (ز)

877 - قال مقاتل بن سليمان: {وادْعُوا شُهَداءَكُمْ} يقول: واستعينوا بالآلهة التي تعبدون {مِن دُونِ اللَّهِ إنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ} بأنّ محمدًا صلى الله عليه وسلم يقول من تِلْقاء نفسه(5) [96]. (ز)[95] رجَّح ابنُ جرير (1/ 400 - 401) قولَ ابن عباس: أنّ المراد بالشهداء الأعوان، فقال: «وأما الشهداء فإنها جمعُ شهيد، والشهيد يسمى به الشاهدُ على الشيء لغيره بما يُحَقِّق دَعواه، وقد يُسَمّى به المُشاهِدُ للشيء، فإذا كانت الشهداء محتملةً أن تكون جمع الشهيد الذي هو مُنصَرِفٌ للمَعْنَيَيْن اللَّذَيْنِ وصَفْتُ؛ فأَوْلى وجْهَيْه بتأويل الآية ما قاله ابن عباس، وهو أن يكون معناه: واستنصروا على أن تأتوا بسورة من مثله أعوانَكم وشهداءَكم الذين يشاهدونكم ويعاونونكم على تكذيبكم الله ورسوله، ويُظاهِرُونكم على كفركم ونفاقكم، … هل تقدرون على أن تأتوا بسورة من مثله، فيقدر محمدٌ على أن يأتي بجميعه من قِبَل نفسه اختلاقًا؟».
وقال ابنُ تيمية (1/ 176): «والصوابُ: أن شهداءهم الذين يشهدون لهم؛ كما ذكره ابن إسحاق بإسناده المعروف عن ابن عباس، قال: {شُهَداءَكُم}: من استطعتم من أعوانكم على ما أنتم عليه».
[96] نقل ابن عطية (1/ 147، 148) في معنى: {إن كنتم صادقين} قولين آخرين: الأول: «أي: فيما قلتم من الريب». والثاني: «فيما قلتم من أنكم تقدرون على المعارضة». وعلَّق عليه بقوله: «ويؤيد هذا القول أنه قد حكي عنهم في آية أخرى {لَوْ نَشاءُ لَقُلْنا مِثْلَ هَذا} [الأنفال: 31]».
_________
(1) أخرجه ابن إسحاق -كما في سيرة ابن هشام 1/ 533 - ، وابن جرير 1/ 399، وابن أبي حاتم 1/ 63.
(2) تفسير مجاهد ص 198، وأخرجه ابن جرير 1/ 399 - 400، وابن أبي حاتم 1/ 64 إلى قوله: لكم. وعزاه السيوطي إلى وكيع، وعبد بن حميد.
(3) أخرجه ابن أبي حاتم 1/ 64.
(4) تفسير الثعلبي 1/ 168.
(5) تفسير مقاتل بن سليمان 1/ 93.

878 - عن ابن جُرَيْج -من طريق حَجّاج- {شهداءكم} عليها إذا أتَيْتُم بها أنها مِثْلُه؛ مِثْلُ القرآن. وذلك قول الله لِمَن شَكَّ مِن الكفار فيما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم(1) [97]. (ز)


‌‌ ‌‌{فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا}

879 - عن عبد الله بن عباس -من طريق ابن إسحاق بسنده- {فَإنْ لَمْ تَفْعَلُوا ولَنْ تَفْعَلُوا}، قال: قد تَبَيَّن لكم الحق(2).
(1/ 190)

880 - عن قتادة -من طريق سعيد بن أبي عَرُوبَة- {فَإنْ لَمْ تَفْعَلُوا ولَنْ تَفْعَلُوا}، يقول: لن تَقْدِرُوا على ذلك، ولن تُطِيقوه(3). (1/ 190)

881 - قال مقاتل بن سليمان: {فَإنْ لَمْ تَفْعَلُوا ولَنْ تَفْعَلُوا}، يعني: تجيئوا به. فيها تقديم، تقديمها: ولن تفعلوا ذلك، فإن تفعلوا فأتوا بسورة من مِثْل هذا القرآن. فلم يُجِيبُوه، وسكتوا، يقول الله سبحانه: {فاتَّقُوا النّارَ الَّتِي وقُودُها النّاسُ والحِجارَةُ}(4). (ز)[97] انتَقَد ابنُ جرير (1/ 401) قولَ مجاهد وابنَ جريج، مُسْتَنِدًا إلى دلالة القرآن، والدلالة العقليّة، فقال: «أمّا ما قاله مجاهد وابن جريج فلا وجه له؛ لأن القوم كانوا على عهد رسول الله أصنافًا ثلاثة: أهل إيمان، وأهل كفر، وأهل نفاق بين ذلك. فأهل الإيمان كانوا بالله وبرسوله مؤمنين، فكان من المُحال أن يَدَّعِي الكفار أن لهم شهداء من المؤمنين، فأمّا أهل النفاق والكفر فلا شَكَّ أنهم لو دُعُوا إلى تحقيق الباطل وإبطال الحق لسارعوا إليه مع كفرهم، فمن أيِّ الفريقين كانت تكون شهداؤهم لو ادَّعَوْا أنهم قد أتوا بسورة من مثل القرآن؟ ولكن ذلك كما قال الله: {قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الإنْسُ والجِنُّ عَلى أنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذا القُرْآنِ لا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ ولَوْ كانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا} [الإسراء: 88]».
وانتَقَد قولَ مجاهد أيضًا ابنُ عطية (1/ 147)، ولم يذكر لذلك مُسْتَنَدًا.
_________
(1) أخرجه ابن جرير 1/ 400.
(2) أخرجه ابن إسحاق -كما في سيرة ابن هشام 1/ 533 - ، وابن جرير 1/ 402.
(3) أخرجه ابن جرير 1/ 402. وعزاه السيوطي إلى عبد بن حميد. وأخرجه ابن أبي حاتم 1/ 64 من طريق سعيد بن بشير بلفظ: فإن لم تطيقوه ولن تطيقوه.
(4) تفسير مقاتل بن سليمان 1/ 93.

‌‌ ‌‌{فَاتَّقُوا النَّارَ}
882 - عن أبي ليلى، قال: صَلَّيْتُ إلى جنب النبي صلى الله عليه وسلم، فمَرَّ بآية [عذاب]، فقال: «أعوذ بالله من النار، ويْلٌ لأهل النار»(1). (1/ 190)

883 - عن النعمان بن بشير، قال: سمعتُ النبي صلى الله عليه وسلم وهو على المنبر يقول: «أنذركم النار، أنذركم النار». حَتّى سقط أحد عِطْفَيْ رِدائه على مَنكِبَيْه(2). (1/ 190)

884 - عن عبد الله بن مسعود -من طريق الشَّعْبِيّ- قال: «إذا مَرَّ أحدُكم في الصلاة بذِكْرِ النار فلْيَسْتَعِذْ بالله من النار، وإذا مَرَّ أحدكم بذِكْرِ الجنة فلْيَسْأَل الله الجنة»(3). (1/ 190)


‌‌ ‌‌{الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ}
‌‌قراءات:
885 - عن مجاهد -من طريق طلحة- أنّه كان يقرأ كُلَّ شيء في القرآن: (وُقُودُها) برفع الواو الأولى، إلا التي في {والسَّمَآءِ ذاتِ البُرُوجِ}: {النّارِ ذاتِ الوَقُودِ} [البروج: 5] بنصب الواو(4) [98]. (1/ 191)[98] ذكر ابنُ عطية (1/ 148 - 149) أن قراءة {وقودها} -بفتح الواو- المراد بها: الحطب، -وبالضم- المراد بها: المصدر. ثم نقل عن ابن جني قوله: «من قرأ بضم الواو فهو على حذف مضاف، تقديره: ذو وقودها؛ لأن الوُقود -بالضم- مصدر، وليس بالناس، وقد جاء عنهم الوَقود -بالفتح- في المصدر، ومثله: ولعت به ولوعًا -بفتح الواو-، وكله شاذ، والباب هو الضم».
_________
(1) أخرجه أحمد 31/ 401 (19055)، وأبو داود 2/ 159 (881)، وابن ماجه 2/ 373 (1352).
نقل العظيم أبادي في عون المعبود 3/ 96 (881) عن المنذري قوله: «وفي إسناده محمد بن عبد الرحمن بن أبي ليلى، وهو ضعيف الحديث». وقال الألباني في ضعيف أبي داود 1/ 340 (154): «إسناده ضعيف».
(2) أخرجه ابن أبي شيبة في المصنف 7/ 51 (34136) واللفظ له، وأحمد 30/ 349 (18399) بلفظ: «أنذرتكم النار، أنذرتكم النار». حتى لو كان رجل كان في أقصى السوق سمعه، وسمع أهل السوق صوته، وهو على المنبر، وابن حبان 2/ 411 (644)، 2/ 441 (667) بنحوه.
قال الهيثمي في المجمع 2/ 188 (3144): «رجاله رجال الصحيح».
(3) أخرجه ابن أبي شيبة 2/ 211.
(4) عزاه السيوطي إلى عبد بن حميد.
و (وُقُودُها) بضم الواو قراءة شاذة، تروى أيضًا عن طلحة بن مصرف، وعيسى الهمداني، والحسن بخلاف. انظر: مختصر ابن خالويه ص 11، والمحتسب 1/ 63.

‌‌تفسير الآية:
886 - عن أنس، قال: تلا رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الآية: {وقُودُها النّاسُ والحِجارَةُ}، فقال: «أُوقِد عليها ألف عام حتى احْمَرَّت، وألف عام حتى ابْيَضَّت، وألف عام حتى اسْوَدَّت، فهي سوداء مظلمة، لا يُطْفَأ لهبُها»(1). (1/ 192)

887 - عن عبد الله بن مسعود -من طريق عمرو بن ميمون- قال: إنّ الحجارة التي ذكرها الله في القرآن في قوله: {وقُودُها النّاسُ والحِجارَةُ}؛ حجارةٌ من كِبْرِيت، خلقها الله عنده كيف شاء(2) [99]. (1/ 191)

888 - عن عبد الله بن مسعود، وناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم -من طريق السدي، عن مرة الهمداني- = (ز)

889 - وعبد الله بن عباس -من طريق السدي، عن أبي مالك وأبي صالح- في الآية: هي حجارة في النار من كِبْرِيت أسود، يُعَذَّبون به مع النار(3). (1/ 191)

890 - عن عمرو بن ميمون، قال: هي حجارة من كِبْرِيت، خلقها الله يوم خلق[99] علَّق ابن عطية (1/ 149) على قول ابن مسعود بأنها حجارة الكبريت، بقوله: «وخُصَّت بذلك لأنها تزيد على جميع الأحجار بخمسة أنواع من العذاب: سرعة الاتقاد، ونتن الرائحة، وكثرة الدخان، وشدة الالتصاق بالأبدان، وقوة حرها إذا حميت».
_________
(1) أخرجه ابن مردويه -كما في تفسير ابن كثير 4/ 190 - ، والبيهقي في الشعب 2/ 234 (778). وعزاه ابن كثير في تفسيره 4/ 190.
قال ابن رجب في التخويف من النار، ص 91: «الكديمي؛ ليس بحجة». والكديمي أحد رواته. وقال الألباني في السلسلة الضعيفة 3/ 471 أثناء الكلام على الحديث ذي الرقم (1305): «حديث أنس ضعيف الإسناد».
(2) أخرجه عبد الرزاق 1/ 40، وهَنّاد في كتاب الزهد (263)، وابن أبي الدنيا في صفة النار -موسوعة الإمام ابن أبي الدنيا 6/ 450 (231) -، وابن جرير 1/ 404، وابن أبي حاتم 1/ 64، والطبراني (9026)، والحاكم 2/ 494، والبيهقي (553). وعزاه السيوطي إلى الفريابي، وسعيد بن منصور، وعبد بن حميد، وابن المنذر.
(3) أخرجه ابن جرير 1/ 404. وفي تفسير سفيان الثوري ص 42 عن ابن مسعود قال: كبريت أحمر.

السموات والأرض في السماء الدنيا، فأَعَدَّها للكافرين(1). (1/ 192)

891 - عن مجاهد -من طريق ابن أبي نَجِيح- {فاتقوا النار التي وقودها الناس والحجارة}، قال: حجارة أنتَنُ من الجِيفَة، من كِبْرِيت(2). (ز)

892 - عن أبي جعفر محمد بن علي، قال: حجارة من كِبْرِيت(3). (ز)

893 - عن عمرو بن دينار -من طريق ابن جُرَيْج- {فاتقوا النار التي وقودها الناس والحجارة}، قال: حجارة أصْلَبُ من هذه الحجارة، وأَعْظَمُ(4). (ز)

894 - عن إسماعيل السُّدِّيّ -من طريق أسباط- {فاتقوا النار التي وقودها الناس والحجارة}، قال: فأمّا الحجارة فهي حجارةٌ في النار من كِبْرِيت أسود، يُعَذَّبُون به مع النار(5). (ز)

895 - قال مقاتل بن سليمان: {فاتَّقُوا النّارَ الَّتِي وقُودُها النّاسُ والحِجارَةُ}: وتلك الحجارة تحت الأرض الثانية، مِثلُ الكِبْرِيت، تُجْعَل في أعناقهم، إذا اشتعلت فيها النار احترقت عامَّةَ اليوم، فكان وهَجُها على وجوههم، وذلك قوله سبحانه: {أفَمَن يَتَّقِي بِوَجْهِهِ سُوءَ العَذابِ} يعني: شدة العذاب {يَوْمَ القِيامَةِ} [الزمر: 24](6). (ز)

896 - عن ابن جُرَيْج -من طريق حجاج- في قوله: {وقودها الناس والحجارة}، قال: حجارة من كِبْرِيت أسود في النار(7). (ز)

897 - عن سفيان الثوري، في قوله تعالى: {وقُودُها النّاسُ والحِجارَةُ}، قال: حجارة من كبريت(8) [100]. (ز)[100] رجَّح ابنُ جرير (1/ 403 - 404)، وابنُ عطية (1/ 149)، وابنُ كثير (1/ 316 - 317) ما ورد عن السلف من أن المراد بالحجارة: حجارة الكبريت. وعلَّل ابنُ جرير ذلك بأنّها «أشدّ الحجارة فيما بلغنا حرًّا إذا أُحميَت».
وقال ابن عطية: «خُصَّت بذلك لأنها تزيد على جميع الأحجار بخمسة أنواع من العذاب: سرعة الاتِّقاد، ونَتَن الرائحة، وكثرة الدُّخان، وشِدَّة الالتصاق بالأبدان، وقوة حرها إذا حَمِيَت».
_________
(1) عزاه السيوطي إلى ابن جرير، وهو عنده 1/ 403 من قول ابن مسعود من طريق عمرو بن ميمون.
(2) أخرجه ابن أبي حاتم 1/ 64.
(3) علّقه ابن أبي حاتم 1/ 64.
(4) أخرجه ابن جرير 1/ 404، وابن أبي حاتم 1/ 65.
(5) أخرجه ابن أبي حاتم 1/ 64.
(6) تفسير مقاتل بن سليمان 1/ 94.
(7) أخرجه ابن جرير 1/ 404.
(8) تفسير سفيان الثوري ص 42. ومما تجدر الإشارة إليه ما ورد في المطبوع من تفسير الثعلبي (ت: أبي محمد ابن عاشور) 1/ 169: «وقال حفص بن المعلى: أراد بها الأصنام؛ لأن أكثر أصنامهم كانت معمولة من الحجر». ولم نجد هذا الاسم في كتب التفسير والتراجم، وبعد صدور طبعة دار التفسير تبيَّن أنه ناتج عن تصحيف عبارة: «وقال بعض أهل المعاني»!

‌‌آثار متعلقة بالآية:
898 - عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «أُوقِد على النار ألف سنة حتى احْمَرَّت، ثم أُوقِد عليها ألف سنة حتى ابْيَضَّت، ثم أوقد عليها ألف سنة حتى اسْوَدَّت، فهي سوداء مظلمة»(1). (1/ 192)

899 - عن أبي هريرة، أنّ رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «نار بني آدم التي تُوقِدون جزءٌ من سبعين جزءًا من نار جهنم». فقالوا: يا رسول الله، إن كانت لَكافِيَةً؟ قال: «فإنها فُضِّلت عليها بتسعة وستين جزءًا، كلهن مثل حَرِّها»(2). (1/ 192)

900 - عن أبي هريرة، قال: أتَرَونها حمراء مثلَ ناركم هذه التي توقدون؟! إنها لأَشَدُّ سوادًا من القارِ(3). (1/ 193)

901 - عن أنس، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إنّ ناركم هذه جزءٌ من سبعين جزءًا من نار جهنم، ولولا أنها أُطْفِئت بالماء مَرَّتَيْن ما انتَفَعْتُم بها، وإنّها لتَدْعُو الله ألّا يُعيدَها فيها»(4). (1/ 193)


‌‌ ‌‌{أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ (24)}
902 - عن عبد الله بن مسعود -من طريق عمرو بن ميمون- في قوله: {وقودها(1) أخرجه الترمذي 4/ 545 (2773)، وابن ماجه 5/ 372 (4320).
قال الترمذي: «حديث أبي هريرة في هذا موقوف أصح، ولا أعلم أحدًا رفعه غير يحيى بن أبي بكير عن شريك». وقال الألباني في الضعيفة 3/ 470 (1305): «ضعيف».
(2) أخرجه البخاري 4/ 121 (3265)، ومسلم 4/ 2184 (2843) واللفظ له.
(3) أخرجه مالك في الموطإ 2/ 994، والبيهقي في البعث (551)، وهو مرفوع عند البيهقي.
(4) أخرجه ابن ماجه 5/ 370 (4318)، والحاكم 4/ 635 (8753).
قال الحاكم: «هذا حديث صحيح الإسناد، ولم يُخَرِّجاه بهذه السياقة». وقال الذهبي في التلخيص: «حسن واهٍ». وقال البوصيري في مصباح الزجاجة 4/ 261: «نفيع ضَعَّفه ابن معين، وأبو حاتم، وأبو زُرْعَة، والفَلّاس، والبخاري، والترمذي، والنَّسائي، وابن حِبّان، وغيرهم. وقال العقيلي: كان ممن يغلو في الرفض، … وله شاهد في الصحيحين وغيرهما من حديث أبي هريرة». وقال الألباني في الضعيفة 7/ 191 (3208): «ضعيف جدًّا».

الناس والحجارة}، قال: هي حجارة من كِبْرِيت، خلقها الله يوم خلق السموات والأرض، في السماء الدنيا، يُعِدُّها للكافرين(1). (1/ 191)

903 - عن عبد الله بن عباس -من طريق ابن إسحاق بسنده- في قوله: {أُعِدَّتْ لِلْكافِرِينَ}، أي: لِمَن كان على مثل ما أنتم عليه من الكفر(2) [101]. (1/ 195)

904 - قال مقاتل بن سليمان: ثم قال: {أُعِدَّتْ لِلْكافِرِينَ} بالتوحيد، يُخَوِّفهم الله عز وجل، فلم يخافوا، فقالوا مِن تكذيبهم: هذه النار وقودها الناس، فما بالُ الحجارة؟(3). (ز)


‌‌ ‌‌‌‌{وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هَذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (25)}
‌‌نزول الآية:
905 - قال مقاتل بن سليمان: ثم قال: {أُعِدَّتْ لِلْكافِرِينَ} بالتوحيد، يُخَوِّفهم الله عز وجل، فلم يخافوا، .... فَرَقَّ المؤمنون عند التخويف، فأنزل الله عز وجل: {وبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وعَمِلُوا الصّالِحاتِ أنَّ لَهُمْ جَنّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِها الأَنْهارُ}(4). (ز)

‌‌تفسير الآية:

‌‌ {وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا}
906 - عن سعيد بن جبير -من طريق عطاء بن دينار- في قول الله: {وبَشِّرِ الَّذِينَ[101] لم يذكر ابنُ جرير (1/ 405) سوى هذا القول.
وقال ابنُ كثير (1/ 202): «الأظهر: أنّ الضمير في {أُعِدَّتْ} عائد إلى النار التي وقودها الناس والحجارة، ويحتمل عوده على الحجارة، كما قال ابن مسعود، ولا منافاة بين القولين في المعنى؛ لأنهما متلازمان».
_________
(1) أخرجه ابن جرير 1/ 404. وأورده السيوطي منسوبًا إلى عمرو بن ميمون، وعزاه إلى ابن جرير.
(2) أخرجه ابن إسحاق -كما في تفسير ابن كثير 1/ 90 - ، ومن طريقه ابن جرير 1/ 405، وابن أبي حاتم 1/ 65، وهو في سيرة ابن هشام 1/ 534 من قول ابن إسحاق.
(3) تفسير مقاتل بن سليمان 1/ 94.
(4) تفسير مقاتل بن سليمان 1/ 94.

آمَنُوا}، يقول: بَشِّرهم بالنصر في الدنيا، والجنةِ في الآخرة(1). (ز)


‌‌ ‌‌{وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أ}
907 - عن معاذ [بن جبل]، قال: العمل الصالح الذي فيه أربعة أشياء: العلم، والنية، والصبر، والإخلاص(2). (ز)

908 - عن عثمان بن عفان، قال: {وعَمِلُوا الصّالِحاتِ}، أي: أخْلَصوا الأعمال(3). (ز)

909 - عن عبد الله بن عباس -من طريق عطاء- قال: الأعمال الصالحة: سبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلا الله، والله أكبر(4). (ز)

910 - قال عبد الله بن عباس: عملوا الصالحات فيما بينهم وبين ربِّهم(5). (ز)


‌‌ ‌‌{أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ}
911 - عن أنس، قال: أُصِيب حارثةُ يوم بدر، فجاءت أُمُّه، فقالت: يا رسول الله، قد علِمتَ منزلةَ حارثة منِّي، فإن يكن في الجنة صبَرْتُ، وإن يكن غير ذلك تَرى ما أصنع؟ فقال: «إنها ليست بجنة واحدة، إنّها جنان كثيرة، وإنّه في الفردوس الأعلى»(6). (1/ 120)

912 - قال مقاتل بن سليمان: {وبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وعَمِلُوا الصّالِحاتِ أنَّ لَهُمْ جَنّاتٍ‌‌ تَجْرِي مِن تَحْتِها الأَنْهارُ}، يعني: البساتين(7). (ز)

‌‌ {تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ}

913 - عن سعيد بن جبير -من طريق عطاء- في قوله: {تجري من تحتها الأنهار}،(1) أخرجه ابن أبي حاتم 1/ 65.
(2) تفسير البغوي 1/ 73.
(3) تفسير الثعلبي 1/ 170، وتفسير البغوي 1/ 73.
(4) أخرجه ابن أبي حاتم 1/ 65.
(5) تفسير الثعلبي 1/ 169.
(6) أخرجه البخاري 4/ 20 (2809)، 5/ 77 (3982)، 8/ 114 (6550)، 8/ 116 (6567).
(7) تفسير مقاتل بن سليمان 1/ 94.

يعني: تحتها الأنهار؛ تحت الشجر في البساتين(1). (ز)

914 - عن أبي مالك غَزْوان الغفاري، قوله: {تَجْرِي مِن تَحْتِها الأنهار}، يعني: المساكن، تجري أسفلَها أنهارُها(2) [102]. (1/ 202)

‌‌آثار متعلقة بالآية:
915 - عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «أنهارُ الجنة تَفَجَّرُ من تحتِ جبالِ مِسْكٍ»(3).
(1/ 202)

916 - عن ابن مسعود -من طريق مسروق- قال: إنّ أنهار الجنة تَفَجَّرُ من جبلِ مِسْكٍ(4). (1/ 202)

917 - عن أنس، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لعلكم تظنون أنّ أنهار الجنة أُخْدُود في الأرض؟! لا والله، إنها لَسائِحَة على وجه الأرض، حافَتاه خيامُ اللؤلؤ، وطينها المِسْك الأَذْفَرُ». قلت: يا رسول الله، ما الأَذْفَرُ؟ قال: «الذي لا خَلْط معه»(5). (1/ 205)

918 - عن أبي موسى، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: «إن أنهار الجنة تَشْخُبُ(6) من جنة[102] ذكر ابنُ جرير (1/ 406 - 407)، وابنُ عطية (1/ 151)، وابنُ كثير (1/ 320 - 321) أن المراد بقوله: {تجري من تحتها الأنهار}، أي: من تحت أشجارها، وغروسها، وثمارها، وغُرَفها، واستشهدوا على ذلك بآثار السلف، قال ابن كثير: «وقد جاء في الحديث: أنّ أنهارها تجري من غير أُخْدُود، وجاء في الكوثر أنّ حافتيه قِباب اللُّؤلؤ المُجَوَّف، ولا منافاة بينهما، وطينها المسك الأذفر، وحصباؤها اللؤلؤ والجوهر … ». ثم استشهد بحديث أبي هريرة التالي.
_________
(1) أخرجه ابن أبي حاتم 9/ 3077.
(2) أخرجه ابن أبي حاتم 1/ 66.
(3) أخرجه ابن حبان 16/ 423 (7408)، وابن أبي حاتم 1/ 65 (252).
وفي إسناده عبد الرحمن بن ثابت بن ثوبان، مختلف فيه. ينظر: تهذيب التهذيب 6/ 150 - 151. وشيخه عطاء بن قرة لم يوثقه غير ابن حبان. ينظر: تهذيب التهذيب 7/ 210 - 211.
(4) أخرجه ابن أبي شيبة 13/ 96، والبيهقي في البعث (293). وعزاه السيوطي إلى ابن أبي حاتم، وأبي الشيخ ابن حَيّان في التفسير.
(5) أخرجه ابن أبي الدنيا في صفة الجنة ص 90 (69)، وأبو نعيم في الحلية 6/ 205.
قال المنذري في الترغيب والترهيب 4/ 518: «رواه ابن أبي الدنيا موقوفًا، ورواه غيره مرفوعًا، والموقوف أشبه بالصواب».
(6) تشخب: تتفجر وتستخرج. لسان العرب (شخب).

عَدَن في جَوْبَةٍ(1)، ثم تصدَّع بعدُ أنهارًا»(2). (1/ 206)

919 - عن مسروق -من طريق أبي عبيدة- قال: أنهار الجنة تجري في غير أخدود، ونخل الجنة نَضِيد من أصلها إلى فرعها، وثَمَرُها أمثال القِلال(3)، كُلَّما نُزِعَت ثمرة عادت مكانها أخرى، والعُنقُود اثنا عشر ذِراعًا(4) [103]. (1/ 205)

920 - عن أبي عبيدة [بن عبد الله بن مسعود]-من طريق عمرو بن مرة-، بنحوه(5). (ز)


‌‌ ‌‌{كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هَذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ}
921 - عن عبد الله بن مسعود، وناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم -من طريق السدي، عن مرة الهمداني- = (1/ 206)[103] انتَقَدَ ابنُ جرير (1/ 410) هذا الأثرَ الدالَّ على أن المراد من قوله تعالى: {هذا الذي رزقنا من قبل} أي: من ثمار الجنة، وذكر أن عِلَّة قائلي هذا القول: أنّ ثمار الجنة كُلَّما نُزِع منها شيء عاد مكانه آخر مثله.
ورجَّحه ابن القيم (1/ 111) في ظاهر كلامِه، مستندًا إلى الدلالات العقلية، فقال: «وقال آخرون: هذا الذي رُزِقنا من قبل من ثمار الجنة من قبل هذا؛ لشدة مشابهة بعضه بعضًا في اللون والطعم، واحتج أصحاب هذا القول بحجج: إحداها: أن المشابهة التي بين ثمار الجنة بعضها لبعض أعظم من المشابهة التي بينها وبين ثمار الدنيا، ولشدة المشابهة قالوا: هذا هو. الحجة الثانية: ما حكاه ابن جرير عنهم أنّ ثمار الجنة كلما نُزِع منها شيء عاد مكانه آخر مثله. الحجة الثالثة: قوله: {وأتوا به متشابها}، وهذا كالتعليل والسبب الموجب لقولهم {هذا الذي رزقنا من قبل}. الحجة الرابعة: أنّ من المعلوم أنه ليس كل ما في الجنة من الثمار قد رُزِقُوه في الدنيا، وكثيرٌ من أهلها لا يعرفون ثمار الدنيا، ولا رأوها».
_________
(1) الجَوْبًة: المكان الوطيء السهل الأملس، والحُفْرَة الواسعة المستديرة. لسان العرب (جوب).
(2) أخرجه ابن أبي الدنيا في صفة الجنة ص 98 (84)، وأبو نعيم في صفة الجنة 3/ 160 (314).
وضعف الألباني في السلسلة الضعيفة 7/ 465 (3465) هذه الرواية.
(3) القلال: جمع قلة، وهي الحَبُ العظيم أو الإناء الكبير. لسان العرب (قلل).
(4) أخرجه ابن المبارك (1489، 1490 - زوائد الحسين وابن صاعد)، وابن أبي شيبة 13/ 97، وهناد (103)، وابن جرير 1/ 406، والبيهقي في البعث (320). وعزاه السيوطي إلى أبي الشيخ.
(5) أخرجه ابن جرير 1/ 408.

922 - وعبد الله بن عباس -من طريق السدي، عن أبي مالك وأبي صالح- {قالُوا هَذا الَّذِي رُزِقْنا مِن قَبْلُ}: أُتُوا بالثمرة في الجنة، فنظروا إليها، فقالوا: هذا الذي رزقنا من قبلُ في الدنيا(1) [104]. (ز)[104] رجَّح ابنُ جرير (1/ 410 - 412 بتصرف) مستندًا إلى الدلالات العقلية قول ابن مسعود وابن عباس، وقول عكرمة: أنّ المراد من قوله تعالى: {هذا الذي رزقنا من قبل}، أي: في الدنيا، فقال: «والذي يدل على صحته ظاهر الآية، ويُحَقِّق صحته؛ قولُ القائلين: إنّ معنى ذلك: هذا الذي رُزِقنا من قبلُ في الدنيا، وذلك أنّ الله -جل ثناؤه- قال: {كلما رزقوا منها من ثمرة رزقا}، فأخبر -جل ثناؤه- أن من قيلِ أهل الجنة كلما رزقوا من ثمر الجنة رزقًا أن يقولوا: هذا الذي رُزِقما من قبل، ولم يُخَصَّص بأن ذلك من قيلهم في بعض ذلك دون بعض، فإذ كان لا شك أن ذلك من قيلهم في أوله، كما هو من قيلهم في أوسطه وما يتلوه؛ فمعلوم أنه مُحال أن يكون من قيلهم لأول رزق رُزِقوه من ثمار الجنة: هذا الذي رُزِقْنا من قبل هذا من ثمار الجنة! وكيف يجوز أن يقولوا لأول رِزق رُزِقُوه من ثمارها ولَمّا يتقدمه عندهم غيره: هذا هو الذي رُزِقْناه من قبل؟ إلا أن ينسبهم ذو عَتَهٍ وضلال إلى قيل الكذب الذي قد طَهَّرهم الله منه، أو يدفع دافع أن يكون ذلك من قيلهم لأول رزق رزقوه منها من ثمارها، فيدفع صحة ما أوجب الله صحته بقوله: {كلما رزقوا منها من ثمرة رزقا} من غير نصب دلالة على أنه مَعْنِيٌّ به حال من أحوال دون حال».
وذكر ابنُ القيم (1/ 110 - 112 بتصرف) ترجيحَ ابن جرير، ثم انتقده بقوله: «قلت: أصحاب القول الأول يَخُصُّون هذا العامَّ بما عدا الرزق الأول؛ لدلالة العقل والسياق عليه، وليس هذا بِبِدْع من طريقة القرآن، وأنت مضطر إلى تخصيصه، ولا بد بأنواع من التخصيصات، أحدها: أنّ كثيرًا من ثمار الجنة -وهي التي لا نظير لها في الدنيا- لا يُقال فيها ذلك. الثاني: أن كثيرًا من أهلها لم يُرْزَقوا جميع ثمرات الدنيا التي لها نظير في الجنة. الثالث: أنه من المعلوم أنهم لا يستمرون على هذا القول أبد الآباد … والقرآن العظيم لم يقصد إلى هذا المعنى، ولا هو مما يعتني بهم من نعيمهم ولذتهم، وإنما هو كلام مبين خارج على المعتاد المفهوم من المخاطب. ومعناه: أنه يشبه بعضه بعضًا … [لا] يعرض له ما يعرض لثمار الدنيا عند تقادم الشجر وكِبرها من نُقْصان حملها، وصِغَر ثمرها، وغير ذلك، بل أوله مثل آخره، وآخره مثل أوله، هو خيار كله، فهذا وجه قولهم، ولا يلزم مخالفة ما نَصَّه الله?، ولا نسبة أهل الجنة إلى الكذب بوجه، والذي يلزمهم من التخصيص يلزمك نظيره وأكثر منه».
وقال ابنُ عطية (1/ 152): «وقال بعض المتأولين: المعنى: أنهم يرون الثَّمَر فيُمَيِّزون أجناسه حين أشْبَه منظره ما كان في الدنيا، فيقولون: {هذا الَّذِي رُزِقْنا مِن قَبْلُ} في الدنيا». ثم انتقده بقوله: «وقول ابن عباس الذي قبل هذا يَرُدُّ على هذا القول بعض الرد». وقول ابن عباس الذي أورده ابن عطية قبل هذا هو: «ليس في الجنة شيء مما في الدنيا سوى الأسماء، وأما الذوات فمتباينة».
_________
(1) أخرجه ابن جرير 1/ 408.

923 - عن إسماعيل السدي، مثله(1). (ز)

924 - عن مجاهد -من طريق ابن أبي نَجِيح- قالوا: {هذا الذي رزقنا من قبل}، يقولون: ما أشْبَهَه به. يقولُ: من كل صنف مِثْل(2). (ز)

925 - عن أبي عبيدة [بن عبد الله بن مسعود]-من طريق عمرو بن مُرَّة- قال: نخل الجنة نَضِيد، من أصلها إلى فرعها، وثَمَرُها مثل القِلال، كُلَّما نُزِعت منها ثَمَرَةٌ عادت مكانها أخرى(3). (ز)

926 - عن عكرمة -من طريق الحَكَم بن أبان- في قوله: {هذا الذي رزقنا من قبل}، قال: قال قولهم: {من قبل} معناه: مثل الذي كان بالأمس(4). (ز)

927 - عن قتادة، نحو ذلك(5). (ز)

928 - عن الربيع بن أنس -من طريق أبي جعفر-، نحو ذلك(6). (ز)

929 - عن قتادة -من طريق سعيد- في قوله: {هَذا الَّذِي رُزِقْنا مِن قَبْلُ}، أي: في الدنيا(7). (1/ 207)

930 - عن علي بن زيد: {كلما رزقوا منها من ثمرة رزقا قالوا هذا الذي رزقنا من قبل}، يعني به: ما رُزِقوا به من فاكهة الدنيا قبلَ الجنة(8). (1/ 206)(1) أخرجه ابن أبي حاتم 1/ 66.
(2) تفسير مجاهد ص 198، وأخرجه ابن جرير 1/ 408 - 409 مختصرًا، وابن أبي حاتم 1/ 66.
(3) أخرجه ابن جرير 1/ 409.
(4) أخرجه ابن أبي حاتم 1/ 66. وعزاه السيوطي إلى عبد بن حميد.
(5) علّقه ابن أبي حاتم 1/ 66.
(6) أخرجه ابن أبي حاتم 1/ 66. وذكر يحيى بن سلام -كما في تفسير ابن أبي زمنين 1/ 129 - نحوه، وزاد: يعرفونه بأسمائه.
(7) أخرجه ابن جرير 1/ 408، وابن الأنباري في الأضداد ص 386. وعزاه السيوطي إلى عبد بن حميد.
(8) عزاه السيوطي إلى عبد بن حميد.